中国文化的本质是“君子文化”。君子虽然与小人相对，但是就相阴阳非对立关系而是合而为一、互含互转、交泰共生的关系一样，君子与小人合成一个完整的世界，君子有小人之需、小人亦或有君子之德者，君子不修养可转为小人，小人修养好可以成为君子。这里所说的君子与小人各包含两层意思：一是有修养的平民与官员，二是无修养的平民与官员。由此而衍生出“官本位”文化——当这个“官”是道德化的君子时，对社会有益；当这个“官”是不合乎道德的小人时，对社会就有害。因此，中国文化讲究无论是否做官，都要先修身而成君子。因此，在中国文化中，君子与小人是一对概念，官员与平民是一对概念，两者有关联，但不同一，其中前者可以包含后者，而后者不能包含前者，所以，我们不采用后者。
西方观念的本质是“小人文化”。按照西方观念来说，不重视君子与小人的区别，更重视官员与平民的区别。任何平民都可以有选举权和被选举权，因此也都可以通过民主选举制度而互相转化，但是这种转化不是通过道德修养来实现，而是通过是否符合大众利益来实现。所以，我们说西方观念是“小人文化”的时候，可以说侧重指的是平民文化或大众文化。既然一个平民可以通过选举而成为官员，而要获得选举的成功，就必须迎合大众，正因如此，民主、自由、平等、博爱的观念就应运而生了，这是必然趋势。
那么，为什么近代以来，西方观念那么盛行呢？根本原因就在于西方观念的迎合大众这个特点。而中国文化却是不迎合大众的。两者是极为不同的。
君子文化讲究对大众予以泄导，首先是以道导之；导之不从者，则以德化之；化而不行者，则以政约之；约而不听者，则以刑制之。但是，既然“民为邦本”，“水可载舟，亦可覆舟”，大众的利益就不能不重视。这就是老子所主张、孔子所追求的顺应大众本性的无为而治；这就是孔子说的先保证大众的生存与繁衍——庶，然后使大众富裕起来——富；也就是孟子所主张的“使民养生送死无憾”、“五十者可以衣帛”、“七十者可以食肉”。但是，中国文化绝对不是只顺从大众，更不能讨好大众，为功名利禄而迎合大众的做法是不符合君子之道的，因此，在选拔官员时先重道德，其次才重才能。孔子主张在解决了大众的生活问题之后，必须要使大众知道“道德礼义”——教之；孟子主张在“数口之家可以无饥”之后，要“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。可见孔子、孟子都是不主张迎合大众，而是引导大众。因为是引导而不是迎合，所以，君子文化是一种提倡人人向上，追求成为君子，以君子之道提升公众道德的方法，其最终目标就是要使大众合乎道德的要求。
《老子》说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”在西方观念盛行的今天，我们培养了许许多多的“下士”，因此，我们今天再讲中国文化，常常被讥笑、嘲笑，认为是不合时宜的复古倒退。中国大众也和西方大众一样了，所认可的是西方的“小人文化”，一说到民主、自由、平等、博爱、法制，就大唱赞歌、趋之若鹜，谁反对这些就必然遭到迎头痛击。这是可以理解的，而且似乎也是必然的。因为这些是迎合大众的文化。
西方观念如何迎合大众的呢？民欲为主，而许之以虚无而美丽动人的“民主”。民欲安逸，而许之以科学技术求得人的疏懒；民欲任性而为，而许之以“自由”之名；民欲求利，而许之以财产私有；人欲自保其安全利益，而许之以法制；民欲求心灵解脱，而许之以宗教信仰。大众崇尚自我，所以倡言平等；大众追求刺激，所以情欲得到解放；大众贪欲无限，所以倡言创新。总之一句话，只要大众喜欢的，就最大限度地满足大众的愿望，于是，大众把这样的国度看作了最美好、最理想的国度，把这种文化看作了最美好、最理想的文化。
迎合大众，最能得到大众的支持；虽然说大众文化并不就等于邪恶，但是，迎合大众最容易走向媚俗。大众往往是顾不了长远目标的，往往是顾全不了大局的；中国文化却是从整体与全局看问题。大众往往追求安逸享乐，所以，对自然资源疯狂掠取——当然不是大众的全部，现在也不再疯狂掠取本国的资源，中国文化却是讲究节制人类欲望、顺应尊重自然，因此，西方观念可以给人类带来短暂的辉煌与幸福，可以说西方观念好比是一服春药，好比是兴奋剂，极易导致人类社会的昙花一现，最终的受害者是所有人类，只有认识到这一点，才能认识到中国文化的价值。
（责任编辑：郑忠伟）
