原文：

2.12子曰：“君子不器（１）。”

注释：

（１）器：器物。

译文：

孔子说：“君子不能像一件器物一样。”

朱注：

子曰：“君子不器。”

（器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。）

说解：

君子所重，在于仁义，而不以才艺为重。《周易·系辞传》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。”君子不是不能学才艺，但是，仅仅会才艺而不懂道义，便无法懂得“会通适变之道”，难以成就济世救民的事业，而能够懂得道义而知道变通，就能够“无不通”。君子“志于仁”、“志于道”，或许有不得志的时候，但是，却不能在有机会“治国平天下”的时候不能胜任。所以说“君子不器”。

君子不能像器物一样被外物所左右。器物不能自主，有用还是无用，全凭使用它的人决定，一旦没有人使用就是无用的废物。君子不能把自己当作一种只能被人使用的东西，被人随意取舍。君子孝悌忠信，无论贫贱还是富贵，无论是否从政做官，无论从事任何职业，都不能改变仁义之心，都不能放弃正义之行。达则兼善天下，仁善必然能推广到最大范围；穷则自善其身，凭借自身言行也必然能有所作为；即使是现实中无法推行道义，也可以通过授徒而传道，可以通过著书而遗泽于后世。所以说“君子不器”。

君子不是只用来盛东西的，盛东西的目的是要有用。假如不能将所学的东西应用于现实生活工作之中，那么，就好比是书箱书袋了，即使是满腹经纶也只是摆设，所以，必须通经致用、学以致用。程子说：“读《论语》，有读了全然无事者，有读了后其中得一两句喜者，有读了后知好之者，有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者。”“今人不会读书。如读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”又说：“读《论语》《孟子》而不知道，所谓‘虽多，亦奚以为’。”不仅读《论语》《孟子》一样，读“四书”、“六经”都是如此。所以说“君子不器”。

原文：

2.13子贡问君子（１）。子曰：“先行其言而后从之（２）。”

注释：

（１）子贡：姓端木，名赐，字子贡，孔子弟子。（２）先行其言：把行动放在说话之前。从之：跟着所做的事来说。

译文：

孔子的弟子子贡问怎样才算君子。孔子说：“在把话说出来之前先去做，然后根据所做的去说。”

朱注：

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”

（周氏曰：“先行其言者，行之于未言之前；而后从之者，言之于既行之后。”范氏曰：“子贡之患，非言之艰而行之艰，故告之以此。”）

说解：

“先行其言”，是说先自己做到，然后可以再说出来。只说不做，说了等于没说，甚至会失去信用，将来别人谁还敢相信我们的话？先说后做，虽然我们尽力去做了，但是不一定能做到，毕竟能否做到并不是我们自己能完全掌握得了的，一旦做不到，可能会成为浮夸。先做了之后再说，表现出来的是做事谨慎、身体力行，可以保证万无一失。

“而后从之”，是说自己做到了再说。我们有说的资格，如果人们已经知道了你所做的，也可以不用再去说，如果别人不知道，据实而说，无害于自己而有益于人。不过，自己做到之后，便是一种经验，可以作为他人的借鉴。《荀子·法行》中记载，孔子说：“君子有三思而不可思也。少而不学，长无能也；老而不教，死无思也；有而不施，究无与也。是故君子少思长，则学；老思死，则教；有思穷，则施也。”

原文：

2.14子曰：“君子周而不比（１），小人比而不周（２）。”

注释：

（１）周：广泛，普遍。比：今音“bi3”，古音一说为“bi4”，结党营私。（２）小人：此指没有道德修养的人。

译文：

孔子说：“君子讲究忠信而无不接纳，不能出于私心邪念而结党阿谀；小人出于私心邪念而结党阿谀，却不能讲究忠信而广泛接纳。”

朱注：

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

（周，普遍也。比，偏党也。皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两间，而审其取舍之几也。）

说解：

这里将君子与小人并列说出，不是要抬高君子、贬低小人，而是勉励君子，也希望小人通过学习修养而成为君子。君子应该按照“周而不比”去做，能做到“周而不比”，才能符合君子的标准。一旦“比而不周”，便是难以承担大任的小人。在经传之中，“小人”有两种含义，一是微贱之人，二是无德之人。需要区别的是，在现实之中，微贱之人未必无德，无德之人未必微贱；在经典之中，无德之人不应微贱，微贱之人只是德不足或无德，不一定是邪恶之人。为什么小人难以承担大任？因为小人德不足或无德。因此，要担当起大任，就必须注重自己的学习和修养。《韩诗外传》中记载，孔子说：“君子有三忧：弗知，可无忧与？知而不学，可无忧与？学而不行，可无忧与？”

什么叫“周”？所谓“周”是指普遍。怎么叫普遍？内心无私不偏，由本心本性感通他人，亦即一视同仁。能一视同仁，也就不存嫉妒与排斥之意，所以能周全普遍。需要注意的是“推爱”与“兼爱”、“博爱”的区别。推己及人，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，这才是推爱。我们可以从“圆周”来理解。圆周可以无限大，也可以无限小，无论大小，都必然、必须有个圆心，这个圆心是什么？是自己的本心、本性，而不是自己的私利。一旦这个圆心是个人私利，也就不可能“周”，而只能是“比”了。

什么叫“比”？《说文》：“比，密也。二人为从，反从为比。”所谓“从”，是一个人跟随着另一个人，所谓“反从”是谁也不跟随着谁，又不是相互背离，而是因为相同的利益而临时在一起，表现得很亲密，实际上却各怀心腹事，所以，“密”是表面的，是因为偏私而亲密。所以说，“周”与“比”“如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳”。

上一章说言行的原则，既有言有行，就必然有观点的异同、利益的公私。在这一方面，君子与小人的不同在于，君子不因为观点行为相同或私人利益相同而苟且亲密，也不因为观点行为不同或私人利益相背而排斥异己，否则便违背君子之道。王引之《经义述闻》说：“周、比皆训为亲，为密、为合，以义合者，周也，以利合者，比也。”经典都是倡导正道，因此，包括《论语》在内的儒学经典或者直接论述圣贤君子之道，或者在君子与小人对举的时候总是把君子放在第一位。学君子之道者，致力于“周而不比”。程子说：“周而不比，比故不周。”（转引自《四书或问》）据此而推之，“周而不比，周则不比。”因此，君子致力于“周”，自然可以“不比”。

一个以追求君子之道的社会，必然是接近理想的社会；一个鄙弃君子之道的社会，必然是污浊腐败的社会。能不能最终完全符合君子的要求在其次，是否愿意向君子的要求靠拢却非常重要。有君子之道，则国泰民安；生活在君子之道为主的国度，得到的是身心的畅快；君子国度是由我们每个人组成的，我们每个人都不应是旁观者。

原文：

2.15子曰：“学而不思则罔（１），思而不学则殆（２）。”

（１）注释：

则：就。罔(wang3)：通“惘”，迷惘。（２）殆(dai4)：危险。

译文：

孔子说：“只是学习，却没有自己的思考，就会迷惘而无所适从；只是思考，却不去学习，就会有危险了。”

朱注：

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

（不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安。程子曰：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”）

说解：

为什么说“学而不思则罔”？随着我们所学的东西越来越多，我们就越会发现，原来这个世界对同一个问题的看法竟然如此纷繁复杂，令人觉得无所适从。听听哪种说法都有道理，可是，又不能同时都承认，怎么办？这就需要思考。“思”是把自己的心作为田地，种上庄稼以后要去除掉杂草，庄稼才能成长收成，否则，庄稼将会受到杂草影响成长不起来，甚至颗粒无收。“思”是把已经学到的东西消化吸收，变成自己的身体的一部分；“思”是把所学到的东西理出一条线索，贯穿起来。

为什么说“思而不学则殆”？只顾自己思考，而不向圣贤君子和众人学习，那么，相当于放弃所有经验教训，自己不知深浅地摸索，这是对自己的人生不负责任，假如是担当社会责任的人，便是对社会不负责任，同时，也容易使自己刚愎自用、自以为是、固步自封，因此，学习圣贤君子之道需要避免“思而不学”。《韩诗外传》中记载：孔子说：“不学而好思，虽知不广矣；学而慢其身，虽学不尊矣；不以诚立，虽立不久矣；诚未著而好言，虽言不信矣。美材也，而不闻君子之道，隐小物而害大物者，灾必及身矣。”

原文：

2.16子曰：“攻乎异端（１），斯害也已（２）。”

注释：

（１）攻：致力于。异端：偏颇不全之说。（２）斯：这。已：同“矣”，语气词。

译文：

孔子说：“致力于追求偏颇不全之说，这是有害的。”

朱注：

子曰：“攻乎异端，斯害也已！”

（范氏曰：“攻，专治也，故治木石金玉之工曰攻。异端，非圣人之道，而别为一端，如杨墨是也。其率天下至于无父无君，专治而欲精之，为害甚矣！”程子曰：“佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则駸駸然入于其中矣。”

说解：

“攻”是什么意思？是把心思只用于某一方面。这个字从“攴”，“工”声。“攴”是右手拿着一个棍子，在这里可以理解为工具，用这个工具去使某个东西更加精巧。“攻”的本义，是用工具来雕琢打造木器、金石、玉器而使之精巧美好。工具当然可以使用，但是，最需要注意的有两方面，一个是自己心中先存一个成见，不顾实际情况，而成为纸上谈兵、闭门造车；一个是把自己的意愿作为标准去要求、改造一切，或者大材小用，或者小材大用，或者有材错用，或者有材不用。赵括纸上谈兵，导致误国害己；孟子学王道，而齐宣王却要孟子讲霸道。

“异端”是什么意思？是抓住一端，而不及其余。战国诸子为什么只是“诸子之学”而不完全符合“圣人之道”？因为不得“圣人之道”的全部，因为未能“一以贯之”，因为未能分辨本末、终始。“圣人之道”载于“六经”，不得“六经”之全而且“一以贯之”，所以不得“圣人之道”的全部。“圣人之道”有“内圣之道”与“外王之道”，若只重“内圣”而忽视“外王”，或者只重“外王”而忽视“内圣”，都不能说完全。“圣人之道”若要强分为几部分，可以说包括“道德礼乐政刑”，专讲其中某几个部分而不能将六者贯通为一，便不能说是“一以贯之”。“圣人之道”有本末、终始之别，未知“正己”而求“正人”是本末倒置，未知“上达”而只知“下学”是终始不辨。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“圣人之道”以道御器而不鄙器、不弃器，致力于器而不知有道，或致力于学道而不知用之于器，亦属异端。

为何杨墨之说、佛氏之论被称为“异端”？主要原因在于，杨朱只讲“为我”而忽视“为人”，墨翟重视“兼相爱、交相利”而不重视“推己及人”。《孟子·滕文公下》中说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”因为“为我”则无人肯做君主去担当天下责任，“兼爱”则父子无别、亲疏不辨。“无君”、“无父”，则成为像禽兽一样的世界，而不再是有礼义的人类社会。两者各执一端而不及另一端，此即是“攻乎异端”；又因“各执一端”而自以为是，从而导致相互攻讦。至于佛氏之说，且不说其义理如何，单从内外、本末来说，中国人就不应该主次颠倒。

有人把“攻”解释为“攻击”，对异端采取攻击的态度和做法，不应是君子之道所提倡的。为什么会产生“攻击异端”的做法呢？只是因为双方都各执一端，而不知忠恕，才会互相攻击。君子不求全责备，见贤则思齐，见不贤则内自省，举贤而敬之信之，仁民而爱物，相时而动，始终皆正，不求攻击。若以攻击他说为务，则自己也陷入到“异端”之中了。他人说孟子“好辩”，其实，孟子不是要“辩”，而是要弘扬正道。正道能立，邪说能退；若正道不立，只务求攻击邪说，正道也未必能立得起来，非“尽善尽美”的方法。钱穆先生说：“孔子教人为学，不当专向一偏，戒人勿专在对反之两端坚执其一。所谓异途而同归，学问当求通其全体，否则道术将为天下裂，而歧途亡羊，为害无穷矣。……故《中庸》曰：‘执其两端用其中于民。’”

原文：

2.17子曰：“由（１）！诲女知之乎（２）？知之为知之，不知为不知，是知也。”

注释：

（１）由：姓仲，名由，字子路，孔子的弟子。（２）诲(hui3)：教导。女(ru3)：同“汝”，你。

译文：

孔子说：“仲由啊！我教给你什么叫‘知之’的道理吧。一种情况是真正明白了，叫做‘知之’；另一种情况是还不真正明白，叫做‘不知’，（弄清楚这两方面），这就是‘知’的道理。”

朱注：

子曰：“由！诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”

（女，音汝。由，孔子弟子，姓仲，字子路。子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎？）

说解：

孔子说“诲女知之乎”，当然是在教诲子路，但是，我们能够得知孔子的教诲，又何尝不是也在得到圣人的教诲呢？什么叫做“诲”？《说文》解释为“晓教也。”“晓”的意思是拂晓，是从蒙昧到光明。《说文又说：“教，上所施下所效也。”也就是说，“教”是先有上级、长辈以孝悌忠信之道而行，然后使下级、晚辈能够效法。所谓“诲”是“晓教”，意思是使“先觉觉后觉”，以正道而行，并解除他人的蒙昧。如果我们认识到自己还不如圣人，圣人对子路的教诲，也可以视为对我们的教诲。

什么叫做“知”？我们好像都知道“知之为知之”，好像也知道“不知为不知”，却往往不知道的是，既要知道自己所已知，更要知道自己所未知，这才是真知。知道自己所已知，知而能行是真的已知，若是不懂装懂便非已知，若是学得些知识却内外不一、言行不一也非已知。知道自己所未知，包括知道自己确实未知的，自己虽学了的方法却未习以成性的，还包括有些无法知而不知的，以及虽不知而不必知的。能知而未知，就应该学而知之；无法知而不知的，就应该暂付之阙如；虽不知而不必知、不该知的，就应该存而不问。知道如何对待已知和未知，才能是“真知”。

知道自己所已知，才能依所知而行，不至于贻害于己于人；人最怕的是不懂装懂。如果不懂，一般还不敢随便去做事，出问题的可能性会小些；如果没有完全弄懂，却又自认为懂了，那么，放开手去做的时候，往往差之毫厘而谬之千里，到那时就后悔莫及了。当前不该知道而以后才应该知道的，一定要现在就非知道不可，必然做不好现在应该的事。比如，成鬼成神是未来的事，现在要做的是把“人”的事尽心尽力做到最好，而不是把心思用于探究鬼神之事，还是“敬鬼神而远之”为好。

原文：

2.18子张学干禄（１）。子曰：“多闻阙疑（２），慎言其余（３），则寡尤（４）。多见阙殆（４），慎行其余，则寡悔（５）。言寡尤，行寡悔（６），禄在其中矣。”

注释：

（１）子张：姓颛（音专）孙，名师，字子张，孔子的弟子。学：想要学习。干(gan1)：求。禄：俸禄。（２）闻：听。阙(que1)疑：对尚未确信的不表达意见。阙，同“缺”，指不表达意见。（３）其余：其它的，指除了尚未确信的想法以外之言。（４）则：就。寡：少。尤：受指责。（４）见：看。殆(dai4)：未能使自己心安的事。（５）悔：悔恨。（６）行：今音“xing2”，古音“xing4”，做事。

译文：

子张要学习怎样得到俸禄。孔子说：“多听别人的说法，对有自己还尚未确信的想法不要表达出来，其它的想法也要谨慎地说，那么，就会就少受些指责。多看别人的做法，对自己还没有心安的事情不要去做，谨慎地去做其它的事，那么，内心就会少些悔恨。所说的话少受指责，所做的事少有悔恨，是否能得到俸禄就在其中了。”

朱注：

子张学干禄。

（子张，孔子弟子，姓颛孙，名师。干，求也。禄，仕者之奉也。）

子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

（行寡之行，去声。吕氏曰：“疑者所未信，殆者所未安。”程子曰：“尤，罪自外至者也。悔，理自内出者也。”愚谓多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言在其中者，皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也。程子曰：“修天爵则人爵至，君子言行能谨，得禄之道也。子张学干禄，故告之以此，使定其心而不为利禄动，若颜闵则无此问矣。或疑如此亦有不得禄者，孔子盖曰耕也馁在其中，惟理可为者为之而已矣。”）

说解：

所谓“子张学干禄”，是指子张向孔子询问如何得到俸禄。这里所说的求俸禄与从政不同，不能作为从政的原则和方法。一个人要生存，而且还要养家糊口、孝敬父母，所以，谋职业而求俸禄是正常的事情。然而，这也有原则和方法，孔子告诉子张的话，也就是原则与方法的体现，是君子做事的正道。孔子没有说如何求得俸禄，也没有说如何保住官禄，而只是说应该遵循什么原则和方法去做事。

孔子的教诲包括言与行两方面，所谓“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤”是说“言”的方面，所谓“多见阙殆，慎行其余，则寡悔”是“行”的方面。在这两方面所讲的都是谨慎。如何谨慎？首先，要多听他人怎么说，多看他人是怎么做的，避免刚愎自用、自以为是、偏听偏信、擅自作为；其次，自己尚未确信可行的想法不要表达出来，自己还没有心安的事情不要去做，避免拿着国家百姓的安危做试验；其三，即使是自己能确信的想法，即使是自己能心安的做法，也要慎重地说，慎重地做。当然，假如“谨慎”到了畏首畏尾的地步，到了为利禄而只求自保却无所作为的地步，那就不再是“谨慎”了。

“言寡尤，行寡悔”，其中的“尤”是指别人指责，“悔”是指自己内心的悔恨。说话与做事不同，只是说出自己的想法而没有成为行动，不至于造成实在的危害，所以，这里只说是否被人指责；一旦事情做出来，就会造成实在的危害，所危害的不仅是其本人，那将后悔莫及，所以，还是要尽量避免悔恨之事发生。但是，孔子在此只说如果在言行方面“寡尤寡悔”的原则和方法，而不说求俸禄、保官职的事情，因为君子做事也好，做官也好，都是在“为政”，而不是把利禄放在心上，尤其应该注意的是，求利禄未必能有求必得，言行端正则是必须坚持的原则。

原文：

2.19哀公问曰（１）：“何为则民服（２）？”孔子对曰（３）：“举直错诸枉（４），则民服；举枉错诸直，则民不服。”

注释：

（１）哀公：姓姬，名蒋，谥“哀”，鲁国国君。（２）何：怎么。为(wei2)：做。服：服从。（３）对：回答，《论语》中记孔子回答君王的话都用“对”以表示尊敬。（４）举：提拔，重用。直：正直的人。错：通“措”，安置。诸：“之于”合音，（放置）在某种人之上。枉(wang3)：不正直的人。

译文：

鲁哀公问道：“怎么做才能使民众服从呢？”孔子回答说：“提拔正直的人，把他们安置在不正直的人之上，民众就能服从；提拔奸邪谄媚的人，把他们安置在正直的人之上，民众就不会服从。”

朱注：

哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

（哀公，鲁君，名蒋。凡君问，皆称孔子对曰者，尊君也。错，舍置也。诸，众也。程子曰：“举错得义，则人心服。”谢氏曰：“好直而恶枉，天下之至情也。顺之则服，逆之则去，必然之理也。然或无道以照之，则以直为枉，以枉为直者多矣，是以君子大居敬而贵穷理也。”）

说解：

鲁哀公所询问的问题是站在自己的地位去要求庶民服从，孔子的回答是站在道义、百姓、国家的角度。这是百余年来的国人常常误解的事情。圣人是在悟道、传道、守道，说悟道、传道、守道容易使人觉得有些空泛，但是，明白了《孔丛子》中的一段话就可以知道了。悬子问孔子之孙子思说：“我听说声气相同者相互喜爱，您的先君见到子产的时候就以对待兄长之礼对待他，但是，世人说子产仁爱，称赞夫子为圣人，这难道说圣人却去侍奉仁爱的子产吗？我无法评论他们谁先谁后，所以前来向您请教。”子思说：“您所问的确实如此，当初季孙氏问子游的时候也像您所说的一样，子游回答说：‘拿子产的仁爱来说，打个比方，夫子大概好比用水浇地和雨水滋润万物。’季康子说：‘子产死的时候，郑国的丈夫舍弃玦珮，妇女舍弃珠瑱，大街小巷哭泣达三月之久，不再吹竽鼓瑟。夫子死的时候，我没有听说鲁国人像这个样子。为什么会是这样的？’子游说：‘用水浇地，水所到的地方，草木庄稼就能得以生存，水所达不到的地方，草木庄稼就会死去，所以，庶民都知道浇水者的恩情。雨水滋润万物，能使非常广大的范围内的草木庄稼得以生存，百姓可以得到普遍的恩赐，却不记得恩赐来自何处。最高的恩德不求人们以恩德相许，因此人们认为似乎不知其恩德。’季孙氏说：‘好！’”悬子听了之后说：“原来如此。”

在君王世袭的时代，君王自己是否能有德有才，是难以保证的，今天君王世袭制早已被废除，将来恐怕也不会再恢复。但是，用什么样的人来做官却是任何时代永远不应改变的事情。任用正直的人来做官，难在何处？难在正直的人总是坚持原则，不会对上级阿谀奉承，而秉持不卑不亢的心态来做事，为国家和民众负责，而不是仅仅为上级负责，更不是违背道义地对上级负责，所以，常常不讨上级的欢心，上级因此常常因为个人的好恶而不喜欢正直的属下。所以，在上级的人要尽量避免个人的好恶之心。一个正气压倒邪气的社会，执政者可以因此长治久安，民众也可以因此安居乐业，所以，任用正直的人不仅仅是如何选择人材为执政者服务，也是关于民众利益的问题。任何社会都会有正气和邪气，关键问题是不能让邪气占上风，所以，任用正直的人来制伏邪恶的人，就是使正气压倒邪气的具体措施。

原文：

2.20季康子问（１）：“使民敬、忠以劝（２），如之何（３）？”子曰：“临之以庄（３），则敬；孝慈，则忠；举善而教不能（４），则劝。”

注释：

（１）季康子：姓季孙，名肥，谥“康”，鲁国当时权势最高的大夫。（２）使：让。敬：在季康子来说是“敬畏”，在孔子来说是“敬重”。忠：在季康子来说是“忠诚”，在孔子来说是“尽心”。以：而且，和。劝：在季康子来说是“加倍努力”，在孔子来说是“尽力”。（３）如之何：怎幺能做到。临：从高处向下看。之：指民众。以：用。庄：庄重。（４）举：提拔任用。教(jiao1)：教导。

译文：

鲁国的大夫季康子问：“要想使民众敬畏、忠诚而且努力做事，怎幺才能做到？”孔子说：“你在上位，用庄重的态度看待他们，就能得到民众的敬重；能够做到孝敬和慈爱，民众就能发自内心地去拥护；提拔任用善良的人，教导那些没有尽善的人，就能使他们自愿地努力做事。”

朱注：

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”

（季康子，鲁大夫季孙氏，名肥。庄，谓容貌端严也。临民以庄，则民敬于己。孝于亲，慈于众，则民忠于己。善者举之而不能者教之，则民有所劝而乐于为善。张敬夫曰：“此皆在我所当为，非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣。”）

说解：

作为上级、执政者，总是想着让他的下属、民众敬畏他、忠诚于他，努力地为他做事，所培养出来的人，不是奴才就是阿谀奉承的小人。他们可曾想到过自己应当怎么做？为什么总是要求别人怎么做呢？季康子询问的是怎么让百姓能敬他、能忠于他、能好好地干活做事，这就是只从自己的角度来看问题的。

只有自己先庄重地对待下属、民众，才会得到民众的敬重；只有他自己先孝敬自己的父母祖先、爱护百姓，才能得到拥戴；使善良正直的人发挥他们的德与才，去引导那些还没有修养好的人，才能使人心悦诚服。关键在于先从自己做起。孔子所告戒季康子的话，就是要告戒他自己先要庄重，自己先要孝慈，自己先要举荐善人而教导未善的人。

今人较多误解孔子的是，把孔子所传的大道判定为给掌权者巩固起权力和地位服务的，却不知孔子是以大道培养君子圣贤，教导掌权者成为执政者，以此平天下、安百姓。所以，圣贤君子不是直接为君主做事，也不一定是必然直接为百姓做事，但最终受益者是百姓、国家、民族、人类、天地万物。圣贤君子能理解圣贤君子，但被他人误解也非常可能，然而，误解圣贤君子固然无碍于圣贤君子之志，但绝对是百姓、国家、民族、人类、天地万物之不幸。

原文：

2.21或谓孔子曰（１）：“子奚不为政（２）？”子曰：“书云（３）：‘孝乎惟孝（４）、友于兄弟（５），施于有政（６）。’是亦为政（７），奚其为为政（８）？”

注释：

（１）或：有的人。谓：对某某说。（２）子：您，对男子的敬称。奚(xi1)：怎么。为（wei2）政：从政。（３）书：此专指《书经》，此处引文见《书·周书·君陈》）。（４）孝乎惟孝：只要对父母尽到该尽的孝。（５）友于兄弟：对兄弟友爱。（６）施于：施行到。有政：政令。（７）是：这。（８）奚(xi1)其为（wei4）为（wei2）政：怎样才能算做是为政。

译文：

有人对孔子说：“先生怎么不从政呢？”孔子说：“《尚书》中说：‘只要对父母尽到该尽的孝，对兄弟友爱，可以施行到政令上。’这也是在从政，（否则），怎样才叫做从政呢？”

朱注：

或谓孔子曰：“子奚不为政？”

（定公初年，孔子不仕，故或人疑其不为政也。）

子曰：“书云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

（《书·周书·君陈篇》：《书》云孝乎者，言书之言孝如此也。善兄弟曰友。书言君陈能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。孔子引之，言如此，则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎？盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。）

说解：

有人看到孔子不在朝廷做官，就来问孔子为何不从政，因为在一般人看来，所谓从政就是做官，不做官就不能叫做从政。可是，做官有两种情况，一种是为了功名利禄，一种是为了使国家天下有道义。为了功名利禄而做官的，如果没有道德修养，即使做了官也不能算是从政；如果有了道德修养，无论在什么地位上，都能以自身之正而使天下正。

“孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政”，是周成王所说的话，《书经》中的原文是：“惟尔令德孝恭，惟孝，友于兄弟，克施有政。”意思是说，你只要有美好的品德，能尽孝于父母，能友爱于兄弟，便能施行政令。《尚书正义》解释说：“父母，尊之极；兄弟，亲之甚。缘其施孝于极尊，乃能施友于甚亲。言善事父母者，必友于兄弟，惟推此亲亲之心以至于疏远，每事以仁恕行之，故能施有政令也。”是否能成为朝廷官员，不是必然的；是否应该到朝廷做官，需要看是否有修养、时机、运气、天命。如果没有修养，做官也不能自正正人；能修养自己，孝敬父母，友爱兄弟，何时何地都是在自正正人。

“是亦为政，奚其为为政？”要注意其中的“亦”字。为什么加一个“亦”字？道德修养是个人之事，有道德修养者是否为世人所识、是否能得朝廷任用，不是个人之事；姜太公、诸葛亮得遇文王访贤、刘备三顾而能成大业，即使不遇也不怨天尤人；“天地闭”则“贤人隐”，并非贤人有意于隐，而是天地之气闭塞不通，圣贤君子即使是“隐”，也同样可以自正正人；圣贤君子不拘于仕不仕，只在其所在之位上谋其政。

原文：

2.22子曰：“人而无信，不知其可也（１）。大车无輗（２），小车无軏（３），其何以行之哉（４）？”

注释：

（１）其：他。可：怎么可以行得通。（２）大车：牛车。輗(ni2)：牛车上辕木前面拴牛的横木上关键的活销。（３）小车：马车。軏(yue4)：马车上辕木前面拴牛的横木上关键的活销。（４）其：指牛马和车。何以：即“以何”，靠什么。

译文：

孔子说：“一个人却没有诚信，不知道这个人怎么能行得通。牛车、马车，没有与牛马联系在一起的那个零件，它们靠什么协调行动呢？”

朱注：

子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”

（輗，五兮反。軏，音月。大车，谓平地任载之车。輗，辕端横木，缚轭以驾牛者。小车，谓田车、兵车、乘车。軏，辕端上曲，钩衡以驾马者。车无此二者，则不可以行，人而无信，亦犹是也。）

说解：

“人而无信，不知其可也。”“信”由“人”与“言”二字构成，说话出于诚心而且信守承诺，才是“人”之“言”。在五行之中，东方木为仁，南方火为礼，西方金为义，北方水为智，中央土为信。信在中央，统摄四方，若无土则木火金水无处存身，同样道理，若无信则仁礼义智皆成虚妄。没有诚信作为前提，仁义会成为假仁假义，而被人用来沽名钓誉；礼会成为繁文缛节；智会成为阴谋诡计。一个没有诚信的人，可能会在一时一地得逞，但是，不可能走远。当你编造了一个谎言的时候，就要不断地编造很多的谎言来掩蔽那一个谎言，要时刻提心吊胆地防备着谎言被揭穿或者自己泄露出来，一旦到了无法挽救的地步，就会铤而走险，甚至无恶不作，最终自取灭亡。

“大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”牛马要拉着车前进，在牛马与车之间需要有个联系的东西。没有这个联系的东西，牛马无法拉车，车子无法运动。有了这个联系的东西，牛马与车子才能协调前进，互相制约。牛马与车子之间需要有这个联系的东西，人与物之间、人与人之间、个人与社会之间也需要，这个起联系作用的东西就是“诚信”。人与人之间没有了诚信，是一个互相欺骗、互相猜忌的社会，是人人的利益都无法保障的社会，是人人紧张痛苦的社会，即使有严密的法律，也无法解决虚伪的问题，无法防患于未然，无法使受害者不受伤害。一个符合正道而得到百姓信任的政府，有令必行，甚至不令而行。

原文：

2.23子张问（１）：“十世可知也（２）？”子曰：“殷因于夏礼（３），所损益（４），可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者（５），虽百世（６），可知也。”

注释：

（１）子张：姓颛孙，名师，字子张，孔子弟子。（２）世：此指朝代。（３）因：沿袭，沿用。（４）损益：减少和增加。（５）其：那。或：或许，可能。继：接替。（６）虽：即使。

译文：

孔子的弟子子张问：“十个朝代以后的事能预先知道吗？”孔子说：“殷商沿用夏朝的礼义，但有所增删改变，这是可以知道的；周朝沿用殷商的礼义，也有所增删改变，这也是可以知道的。或许那接替周朝的朝代，甚至即使是一百个朝代以后，也能预先知道的。”

朱注：

子张问：“十世可知也？”

（陆氏曰：“也，一作乎。”王者易姓受命为一世。子张问自此以后，十世之事，可前知乎？）

子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可知也。”

（马氏曰：“所因，谓三纲五常。所损益，谓文质三统。”愚按：三纲，谓君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常，谓仁、义、礼、智、信。文质，谓夏尚忠，商尚质，周尚文。三统，谓夏正建寅为人统，商正建丑为地统，周正建子为天统。三纲五常，礼之大体，三代相继，皆因之而不能变。其所损益，不过文章制度小过不及之间，而其已然之迹，今皆可见。则自今以往，或有继周而王者，虽百世之远，所因所革，亦不过此，岂但十世而已乎！圣人所以知来者盖如此，非若后世谶纬术数之学也。胡氏曰：“子张之问，盖欲知来，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于为天下，不可一日而无礼。天叙天秩，人所共由，礼之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所谓天地之常经也。若乃制度文为，或太过则当损，或不足则当益，益之损之。与时宜之，而所因者不坏，是古今之通义也。因往推来，虽百世之远，不过如此而已矣。”）

说解：

子张所问的是朝代的更替变迁问题。四季有往复循环，朝代也必有兴盛衰改。万物生生不息就在四季往复循环之中；朝代有长短而代代更替，人类生生不息就在朝代更替之中。按照王道仁政治国平天下的朝代可以长久，违背王道仁政的朝代会很快自取灭亡。有王道仁政则朝代更替少而慢，违背王道仁政则朝代更替多而快。更替多而快的时代必然是百姓苦难的时代。《盐铁论·散不足》说：“孔子读史记，喟然而叹，伤正德之废，君臣之危也。”圣人为此而垂纲常，欲“为万世开太平”，但是，太平之路已有圣人开辟出来，却需要后世的人决定走不走、如何走。

孔子的回答，不是预言朝代变迁，而是说可“因仍”和可“损益”的。其中“因仍”是最应重视的，“损益”是必然存在的。“因仍”是继承，因为有继承才能使“统”不改不断；“损益”是变通，因为有变通才显出朝代的千姿百态。必须继承的是“天道”、“纲常”——三纲五常，董子仲舒说：“天不变，道亦不变。”君不能为臣之纲，则国家天下散乱无统而政令不通；父不能为子之纲，则上下无序而家族难以为继；夫不能为妇之纲，则家庭无无人单重责而难以和谐。因此，三纲不可废。所谓“五常”，即仁义礼智信，虽然朝代不同、国别不同而或许会有不同的名义，但是，缺少其中任何一个都会出问题。所谓“政治”，包括“政道”与“治道”两方面。“六经”所载，是“政道”与“治道”的综合，而今西方只有“治道”而无“政道”。“政道”是不可变的，“治道”是可以变通的。

变通是为了能通，而能通是为了能久。《周易》中说：“穷则变，变则通，通则久。”变通是通过损益来体现的，所损益的是什么？“不过文章制度小过不及之间”。夏商周三代，礼仪形式、制度模式必然会有所损益，比如，三代的礼仪形式有变通，但是，礼之义不变。再如，《春秋公羊传》中的“大一统说”、“通三统说”和“张三世说”。所谓大一统，是由大道统天地人，以王道统君臣民。所谓统三统，体现的是朝代之间的承续，比如，夏朝以寅月为一年之始——建寅——是人统，商朝以丑月为一年之始——建丑——是地统，周朝以子月为一年之始——建子——是天统。其所不变的是“天道”，其所变通的是具体形式。所谓张三世，就是《春秋》要托鲁十二公的历史来表达王道仁政如何贯穿于人类社会之中，因而将这十二公的时代分为“三世”，即据乱世、升平世和太平世。不同的情况下有不同的治理方式，但是，最终的目的只有一个，那就是如何使王道仁政通行于天下，使万世太平。

原文：

2.24子曰：“非其鬼而祭之（１），谄也（２）。见义不为，无勇也。”

注释：

（１）非其鬼：不应当祭祀的死者。（２）谄(chan3)：为得到私利而阿谀奉承。

译文：

孔子说：“对那些不该祭祀的死者却去祭祀他，这是谄媚的表现。看到应该做的事却不去做，这是没有勇气的表现。”

朱注：

子曰：“非其鬼而祭之，谄也。”

（非其鬼，谓非其所当祭之鬼。谄，求媚也。见义不为，无勇也。知而不为，是无勇也。）

说解：

人死为鬼，鬼是“归”的意思，也就是说，人死好比是回家。在此可以泛指死去的人，也可以延伸为泛指所有鬼神。祭祀的目的是为了表示对鬼神的敬畏，是为了表现自己不忘祖先，是为了崇德播恩。因为，华夏文化所说的祭祀，不是为了求福，也不是为了惧祸。我们可以祭祀圣贤、忠义、守节之人的在天之灵，我们能去祭祀那些邪恶的神灵鬼怪吗？我们应该祭祀自己的祖先，能去祭祀别人家的坟墓上去上坟吗？我们家里能摆上别人家的祖先的牌位来供奉着吗？我们在自己的国家里能祭祀别的国家的前代领袖吗？本来不应该祭祀却去祭祀，那么，必然是想要借此来获得自己的私利，求福和惧祸都只是谋求私利的表现。圣人以神道设教，不是要以鬼神诱惑人或者威胁人，而是要使人敬天尊道、报祖先恩德。若是不知何为义，还可以说“不知者不罪”；既已遇到行义之时，却仍然无所作为，那是无勇。为什么会无勇？归根结底还是在于私利的患得患失。

“国之大事，在祀与戎”，祭祀是治国的第一要务，作为中国人，不祭祀天地、祖先、圣贤，固然不可；为了私利而祭祀不应该祭祀的鬼神，更不可。为政之人，不知道应该如何做事、做什么事，固然不可；知道如何做、做什么，却为了私利而不去做，更不可。因此，钱穆先生说：“本章连举两事，若不伦类，然皆直指人心。盖社会种种不道于非义，皆由人心病痛中来，如谄与无勇皆是。孔门重仁，乃心教最要纲领。”（《论语新解》第50页）

（作者：赵宗来）