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此前，我们用来五次讲座时间，学习了“一家仁，一国兴（星）仁；一家让，一国兴让。一人贪戾（利），一国作乱。其机如此。”
从今天开始，我们继续学习“此谓一言偾（奋）事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好（浩），而民不从。”
【1】莫道一言便可忽，莫让璞玉添瑕污。善言由心民之幸，恶言败事若荼毒。
从“其机如此”，说到“此谓一言偾事，一人定国”，正是从“其机”来说的，不是从“结果”上说的。这里的“此”字承上，而“一言”、“一人”又与上句不同。
前面所说“一人”、“一家”、“一国”，最低也只是说到了“一人”，这里却说到了“一言偾事”，这意味着什么？意味着“一人”的“一言一行”上。
“仁”、“让”、“贪戾”，起点在内心，表现为言行。人的一生，体现为每个“一言一行”。假如把每人的一生比作一块璞玉，每一言、每一行的过错，都会成为玉的瑕疵。
所谓“一言”，是指一句话。所谓“偾事”，是指败坏大事。《说文解字》说：“偾，僵也。”《礼记正义》说：“偾，犹‘覆败’也。”
也许人们会说：“一句话就能坏了大事？这太夸张了。”当我们这么一想的时候，恐怕危险就隐藏在其中了。“一言”之善，“一言”之恶，都是如此。
在《论语》之中，鲁定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”又问：“一言而丧邦，有诸？”意思是说，有足以使国家兴盛起来，、或者足以使国家灭亡的那么一句话吗？
孔子首先说“言不可以若是其几（机）也！”意思是说，不应该把一句话看得过重。既然“一言偾事”，为何又说不可把一句话看得过重呢？
因为一个人也好，一个国君也罢，把期望寄托在寻找一句话上，不如把期望寄托在自身的德行修养之上。
想要通过某一句话来“兴邦”，或者想要通过某一句话来避免“丧邦”，都是在“修身”之外去寻找“捷径”、“计谋”，非“务本”之举。
不过，孔子接着说出了可以“兴邦”、可能“丧邦”的“一言”。可以“兴邦”的“一言”是什么？是“为君难，为臣不易”。
为什么如此灵验？因为一个国君，能知“为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽”，这也就是“兴邦”之“机”。
可能“丧邦”的“一言”什么？是“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”。意思是说，国君如果说“我不是喜欢做君王，只是喜欢我说了话而没有人敢违抗”。
为什么会如此灵验？孔子说：“如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
意思是说，国君说话，无人敢违抗，假如国君之言善，还没有问题；假如国君之言不善，却无人敢反抗，这就是亡国之道。
从孔子所列举的两句话来说，都是国君之言。我们不要认为，此话只适用于国君，不是国君就可以以此去批判国君。
学习君子之道的人，一切“学习”都是“自诚”、“自修”、“自正”，都是“反求诸己”，都是“素位而行”，都是“为己”。
身在君位，则思有君之德、尽君之责；身在臣位，则思有臣之德，尽臣之责。无论身在何位，都需要有德、尽责。
《大学》中说的是“一言偾事”，而没有说“一言偾国”，这就给人们留下了地步。“一言”不善，可以改言；发心不善，需要正心。
仅仅改言，若不正心，仍然无济于事。《韩非子》中说，当初晋平公说：“莫乐为人君，惟其言而莫之违。”这正是“偾事”的“一言”。
《淮南子》中说，乐师师旷听到晋平公说完此话，“举琴而撞之”，平公跌倒而碰到了宫墙，把宫墙砸坏了，左右想要修补好宫墙，平公说：“算了，就用这个来警戒寡人吧。”
孔子听说此事，说：“平公非不痛其体也，欲其谏者也。”若能像平公这样，及时知错，及时能改，方是百姓之福，国家之幸。
【2】若从有善达至善，修养善心方可成。国君身心无不正，言行可使国安定。
刚才所说得失“一言偾事”，接下来我们说说“一人定国”。所谓“一言偾事”，只是说“一言”不善，就会败坏事情，却没有说“一言”之善。
为何不说“一言”之善会如何？就像前面说“仁让”和“贪戾”时一样，“仁让”从“一家”说起，而“贪戾”则从“一人”说起；而且“仁让”分开说，“贪戾”一起说。
难道是因为要达到“善”很难，而想要“恶”就那么容易呢？并非如此。满心私欲，要善不易；天良未泯，行恶也难。
发自善心之言，所言非不善，但要达到内外一致、言无不善，貌似很难。为什么说貌似很难？因为这个要求本身就是从“末”来说，而不是从“本”上来说。
善言善行，以善心为本。但是，有善心之后，却不能说一定会做到“无不善”。若无善心，则绝对不会有“善言善行”。
这就像孔子所说得那样：“君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！”因为“小人”之“仁”，只是“貌似”而已；本无善心之人，其“善言善行”也只是“貌似”而已。
在不涉及个人利害的时候，世人都会爱戴、崇敬善人、君子，但是，世人往往也对“善人、君子”有苛刻的要求。
平常被人认为“不善”的人，偶然做出一件“善事”，很容易得到人们的关注、赞美；人们认可得善人、君子，偶然做出一件“不善之事”，很容易被人指责、挑剔。
固然，前一种情况是勉励平凡的人们“向善”，后一种情况是勉励善人君子“完善”。学习“君子之道”的人，应该“闻过则喜”，而勉励自己达到“完善”。
先贤子贡先生说：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”人们对天上的日月，已经司空见惯，习以为常，所以，见到日月，没有赞誉；
但是，一旦遇到日食、月食，日月应该出来却不出来的时候，人人都能看到日月的不正常，然而，等到日食、月食过后，人们会觉得日月比以往任何时候都更明亮。
因此，学习“君子之道”的人，假如遇到人们对他一时之言、一时之事的错误指责、挑剔，就从此而放弃学习和修养，那就好比日月永远处于日食、月食之中了。
孟子说：“五谷者，种（肿）之美者也。茍为（围）不熟，不如荑（提）稗（败）。夫仁亦在乎熟（塾）之而已矣。”
意思是说，“五谷”是粮食作物的种类中好东西。如果五谷不能成熟，那么，五谷都不如成熟结果的杂草。学习仁道，却半生不熟，若担当重任，恐怕危害更大。
要达成“无一言不善”，则需要从自身之“善心”入手，亦即注重阅读学习生鲜之书，由此而用功于“诚意”、“正心”。
如果只是在“一言一行”之“善”与“不善”上计较，那么，永远不可能达成“无不善”的“至善”，甚至可能会半途而废。
“一言偾事”到“一人定国”，其中的“一言”侧重于“言”，而“一人”则兼指“身心”、“言行”，而“定国”则与“作乱”相反。下面我们来说这个问题。
“一人”之“身”，须由其“心”支配，如果“心”不正，则其“身”难正，所以，《大学》中说“欲修其身者，先正其心”。
中华文化之教化，“教”字之义，就是从引发出人们自身本来就有的“善心”、“诚心”而展开，而不是规定好了什么是善、什么是恶，然后把这种善恶灌输给人们。
“化”字之义，则是回归正道，而达到至善、完善而已。不是别人强迫，而是个人自学、自习、自诚、自正，亦即“复性”。
“身”有“言行”，无论一个人在什么“位”上，一生之事都落实在“言行”上。“言行”不正，便是“身”未“修”，当然也就谈不到“家齐”、“国治”。
身在国君之位，言行能正，则政令正；政令能正，则庶民安；庶民能安，则国家定。什么叫做“定”？在某个范围内，有正道而不乱。
一国能定，便是“天下平”的开始。一国能定，需要国君自正，但不仅仅是国君之正，需要政令和教化。
