各位群友，晚上好！从今天开始，我们的《大学》和《诗经》系列讲座，增加“腹有诗书气自华”、“中华易经学院”两个群，欢迎新老朋友一起学习中华经典。
古今书馆群因为被群主解散，所以，自然退出讲座；我主动退出“四书五经群”，讲座当然也不再继续。
前几周，我们学习的是“所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教於国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”
但回头一看，发现在学习过程中，没有讲其中这一句话：“故君子不出家，而成教於国。”这是我的疏忽，向大家说声抱歉，今晚就把此段补上。
【10】莫向身外求君子，君子重任我担当。我能孝悌我能慈，便是齐家治国邦。
“故君子不出家，而成教於国。”就这简短的一句话，把“个人”、“家”、“国”三者贯通起来了，因此不能不好好学习、参悟、践行。
这个“个人”在哪里？在“君子”二字。我已经多次看到、听到有人说过诸如此类的话：“君子在哪里？哪里有君子？”我们先来说这个问题。
孟子说：“人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”因此，莫向身外求君子，而是要使我们自己学习君子之道，使我们自己成为君子。
我们也许会认为，“齐家”就是“大夫”之事，或者说是“家长”之事，与下属以及庶民无关，与家中其他人无关；认为“治国”则是“君臣”之事，与庶民无关。
固然是“上梁不正下梁歪”，固然是“上行下效”，但是，这是从官职、权位上来说的，而不是从德行修养上来说的。
“君子”在天子之位，则可以像尧舜禹汤、文王武王；在宰相之位，则可以像伊尹、周公；在士庶之位，则可以像孔子、孟子。
君子安于其所在之位，但是，却不是安于已有之德。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”可是，对“高处”的理解却大不相同。
德行之高，才是真“高处”；无德无行，也就是“下流”。有德行，然后富贵都无妨；无德行，若是富贵则无耻。
无德行，则不成君子。若不是君子，身在天子之位，也非尧舜；身在宰相之位，也非周公；身在士庶之位，也非孔孟。
当我们自己遇到疑难的时候，期望着有君子来解决；当我们自己遇到危险的时候，期望着有君子来解救。这在君子看来，可以理解，但不值得提倡。
只要我们自己能注重修养，使自己成为君子，不仅可以解决自己的疑难、解救自己的危险，也可以解决他人的疑难、解救他人的危险。
难道不是君子就不能解决疑难、解救危险吗？如果自己的心思和言行不符合君子之道，那么，所谓的“解决”、“解救”可能留下或引发后患。
我们常有的毛病是，认识到应该学习“君子之道”之后，就千方百计地让别人去学习，而自己只是去做提供学习条件的人，或者只做督促者，这就是“舍其田而芸人之田”。
所谓“舍其田而芸人之田”，放弃自己家的田地不耕种，却去耕种别人家的田地；放弃自己家田地里的杂草不除，却去除别人家田地里的杂草。
我们乍一看，觉得这样的人好像很有“奉献”精神，其实，这种做法就好比是自己放弃做君子，却让别人去做君子。
“君子”不是为了“得好处”、“求名利”，而是“仁以为己任”、“死而后已”，因此，自己不想成为君子，也就是“所求于人者重，而所以自任者轻”。
不管我们自己处于什么地位，只要我们自己能尽心尽力于“孝悌慈”，那么，我们所在的家中、国中就不会增加一个“不孝”、“不悌”、“不慈”之人；
只要我们的言行能符合“孝悌慈”、“礼义廉耻”之道，那么，就必然能使家中、国中增加一份“孝悌慈”、“礼义廉耻”之风气，这就是在“齐家”、“治国”了。
更何况，未来的明君、贤臣，未来的君子，将从何而来？就从现在的你我自身的修养而来，因此，我们现在放弃自身修养，未来的明君、贤臣、君子不会从天而降。
我们的一言一行，都影响着家国，只不过其影响有大有小而已。好比说，我们把一块石头掷入湖水之中，其声响永远不会完全消失，其波纹会扩散到四面八方而永无尽头。
德行如尧舜，一人可以平天下；德行如孔孟，一人可以传道统。桀纣独夫，一人得势则祸国殃民无限；安史之乱，一人作乱则百姓死伤无数。
我们的一句善言、一件善行，就好比在饮用的水中加入了一勺子冰糖；我们的一句恶言、一件恶行，就好比在家人的肉锅里加入了一只老鼠。
所以说，“君子不出家而成教于国”，不必一定要成为臣子、君主，奉行君子之道，则“齐家”、“治国”就在其中了。
《周易》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家比有余殃。”此非以“因果报应”来诱惑人们“积善”、恐吓人们不要“积不善”。
位卑贫贱之人，积善不易，但周族数世而得天下，因为“得道多助”；位高富有之人，一旦为恶，则如商纣一人而失天下，因为“失道寡助”。
【11】看人莫以小人心，家国永远赖君子。君子待人不责备，唯行孝悌忠信事。
常常听人说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”又常常听人说：“人为财死，鸟为食亡。”于是，人们常常认可“人性恶”，误认为“天下无君子”。
当小人之风强劲的时候，人们触目所见，多是小人得势。然而，坤卦六阴的背后就是六阳，六爻皆阴的时候，也就是一阳来复的时候。
当我们用小人之心看人的时候，往往会把圣贤君子也看做是小人，此即所谓“以小人之心度君子之腹”，其实不是没有圣贤君子，而是我们看不到或者不认识而已。
即使是那些“为利”而“来往”的人，难道是“性恶”吗？不是。只不过是在他们遇到名利之时，强烈的欲望或者威胁把他的善性掩埋了。
当有人拿“人为财死，鸟为食亡”这句话来给自己的自私自利辩解的时候，也需要注意，这句话说的是，“人为财”而“死”了，“鸟为食”而“亡”了。
“为财而死”之人，只能是“小人”，甚至连“小人”也算不上。这样的人不是“可恨”，而是“可悲可叹”。为什么呢？
因为如果他能学习“君子之道”，就可以明白人与禽兽之别，就可以清楚君子与小人之别，然后可以避免像禽兽那样“为财而死”、“为食而亡”。
在“齐家”和“治国”的现实中，必然有上中下三种情况。其中，失去“孝悌慈”之家，缺乏“礼义廉耻”之国，正是需要圣贤君子的时候。
孔子说过：“天下有道，丘（音某）不与易也。”《道德经》说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
“大道废”的时候，人们对“仁义”的崇尚，正是对回归“大道”的期望；“智慧出”的时候，人们对“大伪”的排斥，正是对复归“智慧”的希求。
“六亲不和”的时候，人们更希望着“有孝慈”来挽救“六亲”；“国家昏乱”的时候，人们更渴望“有忠臣”来挽救“国家”。
在人们有了基本的“孝悌慈”和“礼义廉耻”，而家国安定的时候，也是很容易走向“贪图安乐”、“饱暖思淫欲”的时候，可谓君子“见（现）龙在田，利见（健）大人”之时。
即使是在“家庭和睦”、“国泰民安”的时候，君子也须“终日乾乾，夕惕若厉”；已经“飞龙在天”了，也须避免“亢龙有悔”。
“君子不出家，而成教于国”，其中涉及到在上位的“君子”、在下位的“君子”，以及尚未有“君子”修养的庶人。
那么，谁是“君子”？圣贤君子绝不以圣贤君子自许，却以圣贤君子勉励他人，比如以“圣上”称君主而以“微臣”自称，以“贤兄”称人而以“愚弟”自称。
孔子说过“不逆诈，不亿不信”，意思是说，不在事先就认定他人是诈骗之人，不在内心先存有他人不可信的念头。由此可推出，圣贤君子绝不事先把别人认定为小人。
一个人可以用“小人”自称，但不应以“小人”自我限定，因为人人生来都具备“四端”，人人生来都是“性本善”，只要能学习、修养，就人人都可以成尧舜。
怎么可以成尧舜呢？孟子说：“子服尧之服、诵尧之言、行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服、诵桀之言、行桀之行，是桀而已矣。”
这里所说的是“成尧舜”之起点和方法，而不是说穿上尧舜的服装，口中说的是尧舜之言，所做的是尧舜做的事情，就已经成为尧舜了。
我们前面说过，所谓“齐家”并不是让“家”中所有人的德行都达到同样的高度，而是使“家”中所有人都能认可圣贤君子之道，从而走上圣贤君子之道。
无论是身居上位的“君子”，还是身居下位的“君子”，都不能对人求全责备。人能有一善，则应勉之；人能有一技之长，则应使之应用于正道上。
孔子说：“君子易事而难说（悦）也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
君子所坚守的是道义，道义不随人的喜欢或厌恶而改变，当然，如果有人想要讨好君子，只要是不符合道义，那君子绝不因此而喜悦，这是君子之所以为君子的一个方面。
另一方面，君子对人绝不求全责备，在别人说话做事之前，君子会从严要求，但在说话做事之后，却会以宽容之心对待。
前者是“忠”的体现，后者是“恕”的体现，“忠恕”只是一心；前者是“礼”的要求，后者是“乐”的要求，“礼乐”本是一体。
圣贤君子，不是为了责人，而是为了爱人。君子一旦把自己放在与“小人”对立的地位，或者并列的地位，那就不是“一视同仁”，不可能成“教化”了。
孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”这是什么意思呢？
“孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政”，是周成王所说的话，意思是说，你只要有美好的品德，能尽孝于父母，能友爱于兄弟，便能施行政令。
《尚书正义》解释说：“父母，尊之极；兄弟，亲之甚。缘其施孝于极尊，乃能施友于甚亲。言善事父母者，必友于兄弟，惟推此亲亲之心以至于疏远，每事以仁恕行之，故能施有政令也。”
是否能成为朝廷官员，不是必然的；是否应该到朝廷做官，需要看是否有修养、时机、运气、天命。
如果没有修养，做官也不能自正正人；能修养自己，孝敬父母，友爱兄弟，何时何地都是在自正正人。
意欲“齐家”、“治国”之人，假如“宽以律己，严以待人”，假如自己无礼无耻却要去教育他人，那是不可能“家齐”、“国治”的。
所以，“齐家”、“治国”，也就在于自身能“心正”、“身修”，在家之言行无不符合“孝悌慈”，在外之言行无不“忠信有礼”，那么，对国人之教化也就在其中了。
