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对刚开始跟着学习的朋友说明一下，我们这里所讲的《大学》，是根据《礼记》中的原文顺序，不是如今通行的《四书章句集注》中《大学》的顺序。
【16】《诗》云：“于戏（呜呼）！前王不忘。”
这里所说的这首诗，是《诗经·周颂·烈文》一篇之中的最后一句。根据《毛诗序》，说这首诗是“成王即政，诸侯助祭”的一首诗。
然而，这首诗不是赞美周成王的，而是祭祀周文王和周武王的。所谓“成王即政”，指的是在周武王伐纣成功之后没过几年就驾崩了；
当时天下还有暴君未服，内部又有管叔和蔡叔勾结商纣余孽叛乱，当时，成王年幼，无力平定叛乱，周公摄政，平定叛乱，安定天下，并且制礼作乐；
此后，成王也长大了，周公把天子之权交还给成王，这就是“成王即政”的意思。成王即政，当然要先祭祀祖先。
周成王身为天子，在祭祀祖先的时候，当然要天下诸侯都前来辅助祭祀，这就是“诸侯助祭”的意思。
上一次讲座的时候，我们说到，“盛德至善”，百姓当然不会忘记，这是自然而然的事情。“德高”是本，“百姓不忘”是末，本末不可倒置。
想要让百姓不忘记自己，未必能达到目的；有“盛德至善”，然后，百姓自然不会忘记。这是“由本及末”的做法，但不是“知终重始”的做法。
使百姓不忘记，使后世不忘记，有“流芳百世”和“遗臭万年”两种情况。尧舜文武、周公孔子、颜曾思孟，都不是有意于留名，而重在“自芳”。
“桃李不言，下自成蹊。”不是桃李有意诱人，而是桃李依性自生自成，自然有益于人。有意以花香招蜂惹蝶，非君子所为。
夏桀商纣、周幽周厉、胡亥隋炀、秦桧魏阉，都只顾自身私欲，丧尽天良，虽然已死千年之久，其恶臭之气也永远难以洗清除净。
《大学》在此引用《诗经》中的诗句，重申此意。所谓“于戏”，在此读作“呜呼”，是感叹之意。“前王”就是指周文王和周武王。“不忘”，指的是周成王以及各位诸侯不忘记。
“前王不忘”，是说后世子孙以及天下百姓不会忘记前代“盛德至善”的君王；或者说，这样的前代君王不会被人忘记。
为什么后世之人不会忘记周文王和周武王？因为他们的恩德和功绩广施于民。他们在成为天子之前如此，成为天子之后仍然如此。
《中庸》里说，孔子“祖述尧舜，宪章文武”，为什么这里不说尧舜，而是说文武呢？大概用孟子的话可以解释。
孟子说过：“尧舜，性之也；汤武，身之也。”朱子解释说：“尧舜天性浑全，不假修习。汤武修身体道，以复其性。”
意思是说，尧舜的天然之性，本来就没有受到任何外在事物的影响而被蒙蔽，天理倶存，因此，也就不需要凭借修养和习练去“灭人欲”。
现在，我们这些来一起学习经典的人，虽然具有与尧舜初生时那样的天生善性，却因为出生之后，受了所遇到的外在事物的影响。
这些外在事物的影响，使我们不同程度地萌生了“人欲”，因此，“天理”受到了不同程度的蒙蔽，这就需要我们通过读经典，由此而知天理何在并存之，由此而知灭去人欲。
商汤和周武王“身之”，意味着他们本来跟我们一样，但是，他们能亲自躬行，确实做到了“存天理”，确实做到了“灭人欲”，然后能成为一代“圣王”。
孟子说到了“尧舜”和“汤武”，却没有说到“文王”，怎么理解呢？“文王”介于“尧舜”与“汤武”之间，如此而已。
“人欲”不“灭”，则“天理”不明。“天理”能明，“人欲”则“灭”。这不仅仅是内心的修养问题，因为只要有此修养，必然会落实到心思言行上。
在文字上，在口头上大讲特讲“存天理，灭人欲”，却不躬行，那也就意味着永远没有明白“存天理，灭人欲”的道理。
怎么去躬行呢？这就需要明白“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”的道理，这个道理也就是“前王”永远不会被百姓遗忘的关键。
【17】君子贤其贤而亲其亲。
小人学习小人之道，永远只能是小人；小人学习君子之道，然后可以成君子。我们多次说过“圣贤君子之道”，可是，怎么理解“圣贤君子之道”呢？
“圣贤君子之道”，是“人之所以为人”的唯一正道，其“起点”在于我们每一个人生来就具有的“善性”，“终点”则在于心思言行无不符合“善性”，即“至善”。
“小人之道”是从这个“起点”出发，却“岔开”去了。“正道”仅一条，“歧路”有无数。一旦“岔开”正道，误入歧途之后，若要心思言行无不符合“善性”就不可能了。
无论是“小人”还是“君子”，从“善性”这个“起点”上来说，都只是“人”而已，从这个“起点”向“至善”走，还是要走上“歧路”，全在于我们自己的选择。
即使是已经走上“歧路”的“小人”，只要知到了“正道”，只要能毅然决然地回归“正道”，也不算晚。只怕有“正道”而不承认，有“正道”而自我放弃。
要走上“正道”或者“回归正道”，从何处开始？从“贤其贤而亲其亲”开始。那么，何谓“贤其贤而亲其亲”呢？
“贤其贤”有三方面的意思。第一，从自身修养来说，要知到何谓贤，知到学习贤者，知到“见贤思齐”；
第二，从对待贤者的心态来说，要知到尊重贤人，而不可亵渎、贬低；第三，从用人来说，要能识贤、任贤、尊贤。
只要我们的“良心”和“良知”没有完全被蒙蔽，那么，谁都会知到何谓“贤”，谁都知道如何“亲其亲”。
我们的身边也许难以寻找“完美的人”，但是，总会有某句话、某件事是“贤”的，把这种“贤”的话、“贤”的事学习过来，使自己拥有这种“贤”，我们都不能说不会。
在现实中，在历史上，贤德的君子、仁人志士很多，平庸乃至奸佞邪恶之人也不少，比如曹操和诸葛孔明，我们是要学习曹操还是学习诸葛孔明？这个恐怕不难选择。
我们可以看到的书籍很多很多，其中有符合正道的，有充满诱惑的，比如《孟子》和《韩非子》，那么，我们应该学习《孟子》还是学习《韩非子》？
“四书”、“六经”这些经典所载的，无不是圣贤君子的言行，无不是正道，我们却把它们当成普通书籍去任意取舍、随意评论，意味着根本没有把经典当经典。
“圣人”是君子的典范，贤中之贤，“人伦之至”，我们却把孔子、孟子当做一个“专家学者”，甚至连“专家学者”都不如，还谈什么“贤其贤”呢？
直呼孔子、孟子等圣贤的名讳，甚至蔑称圣贤，谈不到尊贤；从名利得失上去随意评论圣贤，谈不到尊贤；
说岳武穆（讳飞）、文文山（讳天祥）等为“愚忠”，谈不上尊贤；不想“见贤思齐”，却只想让贤人为我奉献，也谈不到尊贤。
如果我们在任用人、举荐人、选拔人的位置上，我们要任用、举荐、选拔什么人？如果是用坚守良心和良知，劝谏我们行正道的人，可谓“任人唯贤”；
如果是用能给我们谋得私利、投我所好、我所偏好的人，或者用自己的亲人，那么，便属于“任人唯利”或“任人唯亲”，终究不是“任人唯贤”。
一个自身追求私欲私利的人，根本不可能信任贤者，能不把贤者认为是迂腐之人、书呆子都难以做到，不过有时候会虚伪地利用和假借贤者之名。
所以，要识贤、尊贤、用贤，首要的条件都是加强我们自身的修养，否则，即使贤者就在我们眼前，我们也不回认为他们就是贤者。
所谓“亲其亲”，也就是从孝敬自己的父母开始，进而尊重他人的父母，天下的父母；在官位之上，则进而使天下的子女能够孝敬各自的父母。
一个连自己的父母都不孝敬的人，如果对他人的父母非常好，那不是有所贪求，就是有所惧怕，终究是虚伪、欺心。
我们都知到一个词，叫做“当务之急”。这个词出自《孟子》。孟子说：“知者无不知也，当务之为急也。仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”
意思是说，真有知见之人，所知的是道理、事理。如果要对万事万物无所不知，那是任何人都不可能做到的。所以，真有知见之人，首先是明道理、事理之人。
真有仁爱之心的人，无论仁爱之心多么广博，也不可能把仁爱之心遍及天下所有人。怎么办呢？就从“亲贤”做起。贤者是君主仁爱的延伸和推广。
尧舜能成为“圣王”，得到千秋万世的景仰，就是从“贤其贤”和“亲其亲”做起的。君子不空言，而是要从自己做起，从自己“亲贤”开始，从自己“亲亲”开始。
朱子引用丰氏的话说：“智不急于先务，虽遍之人之所知，遍能人之所能，突弊精神，而无益于天下之治矣。”
“仁不急于亲贤，虽有仁民爱物之心，小人在位，无由下达，聪明蔽于上，而恶政日加于夏，此孟子所谓不知务也。”
【18】小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。
君子是做什么的？君子是立志于仁的人，是有道德修养的人，是担当责任的人。因此，君子不是为自己谋求名利地位的人，更不是只说不做的摆设。
我们在讲座开始的时候就说过，小人无法担当重任，因为修养不够，定力不够，辨别是非的能力不够，所以，一旦遇到诱惑或威胁，就会害己害人，甚至祸国殃民。
然而，古今中外，虽然人人都生来就有善良的本性，但是，能够修养而成为圣贤君子的总是少数，那么，圣贤君子怎么对待这些不是圣贤君子的人呢？
即使是“小人”，就必然是追求自身快乐和利益的人，圣贤君子不是不知到这个道理，但绝不会像《韩非子》那样说“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”
圣贤君子不是把“小人”看做自身的阻碍，更不是看做敌对的人，而是需要以“仁爱”对待的人，所以，要“仁民”、“爱民”。
圣人以“道德”来教化小人，以“礼乐”来引导小人，以“政刑”来保护小人。小人能身心安宁，然后能国泰民安、天下太平。
“小人乐其乐而利其利”，这是事实，圣贤君子怎么办呢？使小人得到他们应该得到的快乐，得到他们应该得到的利益。使小人衣食无忧。
道德教化，能使小人学习圣贤君子之道，进而踏上圣贤君子的修养之道，这是人生的正道，这是人类社会的正道。
礼乐引导，能使小人有序而且和谐的相处，知到自身的职责而且能尽职尽责，能知书达礼。这是引导天下向善向善之路。
政刑保护，能使小人知到何谓端正、何谓表率，而能够有所遵循和敬畏，能通过锄奸除恶以保障无辜小人的生活和生产安定。这是人类社会的最基本保障。
圣贤君子之道，不责小人，而责贤人，也就是对小人不求全责备，而对贤人君子则求全责备。对贤人君子的求全责备，是“自强不息”；对小人不求全责备，是“厚德载物”。
然而，圣贤君子之道讲究“小人乐其乐而利其利”，绝不是用快乐和利益去鼓励小人，更不是以此去诱惑小人，否则，叫做“媚俗”。
小人能“见利思义”，则不至于陷入贪欲之中而受害害人；小人能不陷入奢侈享受，则不至于玩物丧志、以邻为壑。
文王和武王能够被后世百姓不忘记，就在于能做到“贤其贤而亲其亲”和“乐其乐而利其利”。前者是后者的前提和保障。
【19】《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟（是）天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
这里引用了《书经》中三篇经文的词句，在使用时，不一定与原文的意思完全相同，而是取其中内在的含义，目的都是为了说明道德要靠自己的修养而显明出来。
第一句，《康诰》曰：“克明德。”意思是说“能够使德性显明。”其中的“克”是“能够”的意思；“明德”是“使自己的德性显明”的意思。
这一句的说法，是泛指任何一个人，但是，是说任何一个人自身，而不是要求他人。因为一个人对自身本来就具备的德性的认知，虽然可以借助他人的引导，却不能由任何人替代。
所谓“克”，意味着什么？意味着我们只要生而为人了，就没有不能“明德”的，只有贪图私欲私利而不想去“明德”的。
小人考虑问题，总是从自身的好恶或利害出发，虽然想要得到君子所能得到的名和利，却又不想担当责任，担心自己学习君子之道会“吃亏”，这是“明德”的第一大阻碍。
已经有几个朋友劝我讲解儒学的时候，要注意让大家喜欢，要讲出学习君子之道的好处来。可是，我都不能采纳。
因为只要是为了得到好处才学儒学，那就仍然是从利害出发的，所学的根本就不是君子之道，而只是假借和利用君子之道而已。
因为我要是从“得到好处”的角度去讲解儒学，那么，我所讲的虽然貌似经典，却实际上已经根本不是君子之道了，而且我自己也称了借儒学谋利益的小人了。
我们自己不能“明德”，也就意味着永远没有踏上君子之道的可能。在此情况下，就只能把自身安宁、家国安宁、天下安宁的希望寄托在别人身上，那无非就是逃避。
“能明德”，然后能使自身的心思言行合于正道；心思言行合于正道，然后所言所行能像灯光、日月之光那样给人带来光明。
第二句，《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《大甲》之中的“大”读作“太”。太甲是殷商的一位天子，这句话则是太甲时的宰相伊尹所说的。
“顾”，朱子说是“谓常目在之也”，意思是说，眼睛永远盯着看，时刻不离开。其实，也可以说心目之中永远如此考虑。
“諟”，朱子说有两种解释，一种是“是”字的古字，就是“此”的意思，一种是“审”的意思，有仔细辨别的含义。这里我们取第一种解释。
“天之明命”是什么呢？朱子说：“即天之所以与我，而我之所以为德也。”意思是说，上天为什么把我们生成为人？是为了让我们担当好“人”的责任；
上天把我们生成为人了，同时也就赋予了我们“人”所独有的“善性”。能保持住这种善性，然后能不失为“人”，而不至于近于“禽兽”。
能保持住这种善性，担当起“人”的责任，然后才能完成“人”所担负的“使命”。我们已经生成为人了，就不能不承担起“人”的责任；
可是，要完成“人”的“使命”，也是有时间限制的，不会说我们到了此生结束的时候没有完成，上天就会另外给我们延长寿命。
到此，我们就可以解释一下“顾諟天之明命”的意思了：我们的心目之中，要永远不能忘怀上天所赋予我们的善性和使命。
第一句的侧重点在于“克”字，第一句的侧重点在于“常”字。“克”所强调的是“能明德”，“常”所强调的是“持久保持明德”。
不能注重“明德”，谈不到“修养”；蜻蜓点水、浅尝辄止，不可能成为“修养”。“行善”未必是善，“心善”然后才能有持久的“善行”。
第三句是《帝典》曰：“克明峻德。”此句与第一句所不同的，只是增加了一个“峻”字，其侧重点当然在于这个“峻”字。
可是，有的版本把“峻”字写作“俊”，两者之间的异同何在呢？不同点在于前者说的是山，后者说的是人；相同点在于都是杰出的、超群的。
我们的修养，需要不断地提升，如果刚刚达到了比较高一点的程度，就沾沾自喜、踌躇满志，那么，也就是固步自封了。
《书经·大禹谟》中说：“满招损，谦受益，时（是）乃天道。”俗话说：“天外有天，人外有人。”又有“谦虚使人进步，骄傲使人落后”的说法。
如果“明德”达到了高于常人的程度，就开始以德自傲，瞧不起众人，那么，这种做法本身就意味着背离了君子之道。
以上所引用的《书经》里的三句话，看起来很简单，却分为三个层次。这三个层次都是为了说明一个问题，那就是“皆自明也”。
“诚意”需要“自诚”，“正心”需要“自正”，“明德”需要“自明”。总而言之，我们要修养自己，只能自己去“修养”。
凭借诱惑、威胁，算不得是“修养”；把希望寄托在他人身上，而自己推卸责任，也算不得“修养”；能够坚持不懈，也需要我们每个人自己。
