各位群友，晚上好！我们继续来一起学习《礼记·大学》。在《大学》这一篇文章里，引用《诗经》的地方很多，今晚我们要学习的就是直接引用《诗经》的一段话。我们先来阅读以下原文。

《诗》云：“瞻彼淇（齐）奥（玉），菉（绿）竹猗猗（衣）。有斐（匪）君子，如切（一声）如磋（搓），如琢如磨。瑟兮僩（线）兮，赫（贺）兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮（宣）。”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂栗（寻立）也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

【9】《诗经·卫风·淇奥》选段原文解说：

原文所引用的第一段诗歌，出自《诗经·卫风·淇奥（齐玉）》。原文有三章，这里所引用的是第一章的全部内容。

《淇奥》所写的是什么内容呢？《毛诗序》说：“《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周。美而作是诗也。”

意思是说，这首诗是赞美卫武公之德的。卫武公有显明的礼义修养，又能听取臣子的规劝之词、讽谏箴规之言，用礼义自我节制，所以能够到西周朝廷里辅佐天子。

《史记·卫世家》中说他即位以后，施行仁政，百姓能够和谐相处，自愿归附，而且曾经带兵帮助周平王平定犬戎，因此，是一位能够上佐天子、下和百姓的诸侯。

《国语·楚语》说他对国事很尽心，知到自我警醒。《大学》引用其中的第一章，当然不是仅仅为了赞美卫武公，而是为了借此说明“诚意”的道理。

《大学》为什么要引用这段诗歌呢？是为了避免只是直接说道理。直接说道理，则流于“空言”；借用历史上真实的人和事来说明，则可以避免“空言”。

蒋庆先生在《公羊学引论》里使用了“历史之上的希望”和“历史之中的希望”两个词，前者意味着超越历史而达成更高的理想，后者意味着在现实之中就可以达成的最高理想。

比如《乌托邦》、《理想国》、“空想社会主义”，都是从“历史之上的希望”来阐述的，这样的“希望”和“理想”，因为不是说“历史之中”就存在过的，所以，要实现这种“希望”和“理想”，就只能“创造”，只能“摸着石头过河”，带着强烈的信念和憧憬去达成。

“四书”和“六经”所说的“希望”和“理想”，既有“贯通古今中外”的一面，更有“历史之中既成”的一面，两面之间也是“贯通”的。

历史与现实，常常“不尽人意”，可是，我们总想解决这些“不尽人意”的问题，于是就有了“创造新世界”的“理想”和“愿望”。“社会主义”和“共产主义”就是这种情况。

然而，中国的圣贤君子所走的不是这条路，而是把“超越于历史之上”的“理想”和“历史之中已经有过的事实”贯通起来，师法古人之正道，实现“理想”和“愿望”。

孔子为什么“祖述尧舜宪章文武”？不是要我们回到“尧舜文武”那个时代，而是告诉我们如何能遵从、师法“尧舜文武”之道，达成我们的“希望”和“理想”。

说完这些，我们再回到《大学》引用的这段诗歌上来。如果用通俗的话把这段诗歌翻译一下，可以这样翻译。

举目远望淇水滨，茂盛绿竹碧如荫。君子文德显光彩，治学修身用力勤。刀锉用以去赘物，既刻又磨成彬彬。仪容庄重自威武，明德显耀展胸襟。君子文德显光彩，终使众人记在心。

【10】瞻彼淇（齐）奥（玉），菉（绿）竹猗猗（衣）。

“瞻”是从远处望。“淇奥”是指淇水的岸边。淇水在今河南省北部，在历史上曾经是黄河的支流，向南流入现在的汲县东北，到淇门镇再向南流入黄河；

东汉建安时期，曹操为了水上运输的方便，改变其河道，使之改为从淇门向东北流去，从此成为卫河的支流。

“菉竹”，《诗经》原文作“绿竹”。其中的“绿”意味着旺盛和青翠，充满生机和活力。“猗猗”，是指美好而且茂盛的样子。

在这里，是用绿竹来说明卫武公的品质和德行之美，有当初卫康叔的影子。当然，我们也可以说，这里并非仅仅用来说明卫武公的品质和德行之美，而是泛指君子的品德。

淇水河边的翠竹美好而茂盛，显示出生机与活力。翠竹有节而且经冬不凋，虚心而有容，正如修养有素的君子。

在中国文化中，竹子向来是用来表明人品的高尚。正如《于潜僧绿筠轩》所说：“可使食无肉，不可使居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，俗士不可医。”

所以，自古以来，咏竹子的诗歌很多，与竹子相关的诗更多。唐朝张必《咏竹》有“凌霜尽节无人见，终日虚心待凤来。”把“凌霜”的节操以及“虚心”的品质都说了出来。

与此相似的，还有宋朝徐庭筠（云）的诗句：“未出土时先有节，便凌云去也无心（后三字或做‘尚虚心’或‘总虚心’）。”

清代郑燮（音谢，字板桥）有《竹石》诗：“咬定青山不放松，立根原在破岩中。千磨万击还（环）坚劲（敬），任尔东西南北风。”

【11】有斐（匪）君子，如切（一声）如磋（搓）。如琢如磨。

“有斐君子”是从“绿竹猗猗”而来，是说君子因为有道德礼义而光彩照人。“斐”，《诗经》原文作“匪”，是“斐”的通假字。

《说文解字》解释说：“斐，分别文也，从文非声。”什么叫“分别文”呢？也就是说，色彩的条理分明而且有序，所以用来表示深明礼义的君子。

“如切如磋”，表面的意思是说，要像制作骨雕或象牙雕刻作品一样，把应该去掉的地方用刀锉去掉，这是对兽骨或象牙的粗加工。

形容修身治学的方法；《大学》中说：“‘如切如磋’者，道学也。”其中的“道”字，是“说”的意思，以下几句也是如此。

在雕刻的时候，拿到兽骨或象牙，首先要去掉多余的部分，做出一个雏形。这儿雏形本来就在所用的兽骨或象牙之中，而不是另外添加上去。

所谓“切”，就是“切割”；所谓“磋”，就是用锉刀去锉。这需要雕刻的人动手去切割、去锉。有了这个过程，然后可以有雏形。

这也就是说，我们要治学，首先是要去掉自身心里多余的东西。什么是多余的东西呢？也就是诚心和善心以外的东西。

这是“修身”的开始，也是“修身”的关键一步。如果不能保持住诚心和善心，一旦遇到外事外物，马上就产生私心杂念，就根本谈不到“修身”。

“修身”所重，在于“修心”。在我们“修心”的时候，需要通过学习，而得知什么是应该“切除”掉的多余东西，然后自己动手“切除”，别人虽然可以指出，却无法代替。

留下雏形，好比说是“存天理”；去掉多余的部分，好比是“灭人欲”。当他人给我们指出我们的“人欲”所在的时候，也就是进“忠言”或“谏言”的时候。

忠言常逆耳，谏言总难听。为什么？因为忠言往往都是与我们的欲望相反的，谏言总是让我们改变已经想好的成见。

“人欲”一旦产生出来，就好比包着糖衣的毒药，忠言则常常是苦药。包着糖衣的毒药，我们往往不知到那是毒药。苦药，我们往往不承认自己有病，有病也不愿意喝。

至于成见，那就更难以消除了。我们常常自以为是。所谓的成见，更是自以为是的见解。平时，要我们要改变自己的看法都很难，改变这种自以为是的成见就更难了。

可是，难道我们就这样吃那种包着糖衣的毒药吗？难道我们愿意执着于自以为是的成见，等待着“亡羊补牢”或者“后悔莫及”吗？

要成为一个合格的平常人，能够“如切如磋”就很好，可是，如此尚难担当重大责任。毕竟平常人所遇到的疑难问题、诱惑、威胁相对比较小。

担当重大责任的人，却会遇到大得多的疑难、诱惑、威胁，只有进一步修养，对这样的疑难才能做出正确的判断和抉择，才能抗拒所遇到的诱惑和威胁。

【12】如琢如磨。

进一步修养，也就是“如琢如磨”，意思是说，要像治玉器那样，不仅要用刀去精雕细刻，还要用细沙去仔细打磨。

《大学》解释说：“‘如琢如磨’者，自修也。”这里所说的“自修”与上面所说的“道学”有何异同呢？

刚才我们把“道学”的“道”字解释为“说”，如果不再深究，直接把“道学”解释为“所说的是治学的方法”，下面我们深究一下。

汉语之中，“说”、“道”、“曰”、“云”、“言”、“谓”、“问”、“答”、“对”等字，都有“说话”的意思，但都不完全相同。

悦之于心而后言，叫做“说”；以言语指明正道，叫做“道”；得之于己而后言，叫做“曰”；自然婉转而言，叫做“云”；我说我的话，叫做“言”；

对固定之人说话，叫做“谓”；有疑而请教之言，叫做“问”；自然回应之言，叫做“答”；恭敬回答之言，叫做“对”。

由此来说，“道学”之“道”，有“指明正道”之意，也有“引导”之意。“道学”，也就是“指明治学之正道”的意思。

“学”由外来，有“教”而后有“学”。“教”，必须是我们自己能“接受”，而不是别人强行“授予”。别人强行“授予”，我们却不想“接受”，那么，也就无所谓“教”与“学”。

“学习”之“习”，是“接受”之后，我们自己融会贯通的过程。“习”之而有成，得心应手，则自然喜悦由衷。

“学习”是由外而内，是由人而己。然而，我们自己不“接受”，不谓之“学”；“接受”而不融通于我们自己，不谓之“习”。

我们自己虽然有，却不自知，“学”而后能知。知什么？知我们自己所应当保存的，知我们所应当去除的东西。犹如“切磋”。

所以，《礼记·学记》中说：“人不学，不知道。”学而后，能知正道何在。知正道何在，然后由此正道而行，则是“义”，因此，《三字经》说：“人不学，不知义。”

“自修”，是我们自己已知所存所弃，并且已经“初具规模”，还要“精益求精”。犹如“琢磨”。“琢磨”是雕刻玉器之事。

“玉”本来就珍贵，岂能用刀切、锉锉？“雕刻”必须小心翼翼，容不得半点马虎，此谓之“琢”。如小鸡啄食，既准且稳，急不得，慢不得。

“玉”之“质”，本来细腻，只能用细沙打磨，使“玉”能够“浑然天成”，“天然去雕饰”。从“自修”来说，也就是去掉一切私欲，而只存天理，如此便是“无欲则刚”。

以前我们说过，“自”是从我们的身体而言的，然而这个形体的统帅则是“心”。身体不受“心”的统帅，则如同行尸走肉。

“心”有“私欲”，则身体所行，必然为“私欲”而行。即便是有一丝一毫的“私欲”掺杂，便如玉之有瑕（霞）疵（此一声），便是天理有玷（店）污。

“修”，从“彡（山）”，“攸”声。“攸”者，“所”也，即“此时、此地、此事、此物”。“彡”者，文采彰显。

所以，“自修”也就是在每一个“此时、此地、此事、此物”，都能把“善心”、“良知”都斐然显现出来，避免“差之毫厘，失之千里”。

《毛诗郑笺》说：“治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。道其学而成也，听其规谏以自修，如玉石之见琢磨也。”

因此，我们可以说，“如切如磋”是“学之始”，“如琢如磨”是“学之成”。“学”从“受教”始，而以“自修”成。俗话说：“师父领进门，修行在个人。”

【13】瑟兮僩（线）兮。

“瑟”，本来指伏羲氏所创制的一种弦（贤）乐器，与“琴”同类。天下乐器，惟琴有“琴道”。“瑟”，从“琴”字的省文，从“必”。

“瑟”从“琴”字的省文，则遵从“琴道”；从“必”，则意味着一定要遵从“琴道”而成。因此，历来“琴瑟”并称，而“琴”在前、瑟在后。

《说文解字注》中说：“瑟之言肃也。”《毛诗正义》说：“瑟，矜庄也。”意味着恭肃、矜持、端庄，不可有嬉戏、娱乐之心，更不可有玩忽之意。

“僩”字怎么理解？《毛诗正义》说是“宽大”，《说文解字》说是“武貌”。而《大学》之中，以“恂”解“瑟”、以“栗”解“僩”。三者之间是什么关系呢？

我们先说《正义》的“宽大”之义。“心广体胖”可以解“宽”，“顶天立地”可以解“大”。“宽”从横向说，“大”以纵向为主，而兼顾横向。

我们能横向地通达天下众人之心，那么，我们的心也就能宽；我们能进而通达天地之道，那么，我们使自己心思言行无不符合人道。

《正义》所解，是从我们自我的修养来说的，侧重于我们的内心。《说文》所解，是从他人所见来说的，侧重于外貌的“威武”；到了世俗之中，则偏向“勇猛”了。

《正义》所解，符合《大学》以“栗”解“僩”之说。“栗”是什么意思？犹如“战战兢兢，如履薄冰，如临深渊”。在自己则是恭敬不苟，在他人看来则犹如恐惧。

《大学》说：“‘瑟兮僩兮’者，恂栗也。”其中的“恂”是什么意思？《说文解字》解释为“信心”。朱子把“恂栗”放在一起解释为“战栗”。

传统汉语在之“雅言”，需要用单字之象去解，尽可能避免用当今流行的“俗语”说法去解释“雅言”。比如，对“信心”二字的理解。

《说文》所说的“信心”，是内心之真诚，以及由此而能够可信。“恂”字从“心”，“旬”声，从这里我们可以知到什么道理呢？

真一道子先生曾经对我说过，人初生之心，本来就是直的，即“忄”，遇到外在事物之后，受到私欲影响，产生弯曲变形而成为“心”。

人生修养，需要从“心”恢复到“忄”。要用外力使“心”变直，虽然会有成效，但是，一旦失去外力就会再次弯曲。

内心只有天理而无人欲，则其心自然能直。如何去做呢？我们可以从“旬”这个表声的部分得到解释。

《说文解字》说：“旬，遍也。十日为旬。”如果我们据此来说，可以理解为：太阳运行，无有偏差；阳光普照，无所不及，无思无为，循环有期。

我们的修养能够像太阳一样，无思无为，无欲无求，然后“心”能“直”。无思无为，必然真诚；无欲无求，必然可靠。

我们的学习和自修，落实在心思，体现于言行中。心思如瑟，恭肃、矜持、端庄，唯恐掺杂私欲，唯恐偏离正道。

无私欲掺杂，不偏离正道，正是“自宽自大”之道；“自宽自大”之道，也必然体现为“战战兢兢，如履薄冰，如临深渊”，唯恐有一丝苟且而自误误人、祸国殃民。

【14】赫（贺）兮喧兮。

前面的一句“瑟兮僩兮”，是说一个人内心的修养所显示出来的“诚意”；接下来的“赫兮喧兮”，则是体现于言行之后，众人所见所知。

我们先来看这个“赫”字。《毛诗正义》说：“赫，有明德赫赫然。”《说文解字》说：“赫，大赤貌。”朱子解释为“宣著盛大貌”。我们试着来找出三者之间的相通之处。

所谓“大赤貌”，是“大赤”显示出来的样子。那么，我们就需要从“赤”来说明“赫”字的意思。《说文解字》说：“赤，南方之色也，从大从火。”

“赤”字虽然是是“从大从火”，但是，所指的却不是“大火”，而是“大火之色”。“大”字是“顶天立地”、“四肢伸展”的“人”之形；

五行中的“火”对应五脏之中的心。其它几个的对应关系是，木对应肝脏，金对应肺脏，水对应肾脏，土对应脾脏。

五行中的“火”对应五常之中的礼，对应五方之中的南方。其它几个的对应关系是，木对应青色、东方，金对应白色、西方，水对应玄色、北方，土对应黄色、中央。

“南方之色”跟“大火”、“南方”、“心”、“礼”，是怎么联系在一起的呢？一切都要从太阳的升降运行说起。

东方是太阳每天升起之处，南方是太阳必到之处，西方是太阳降落之处，北方是太阳不到之处。南方是太阳升起的最高之处，当然也是一天之中最明亮、最炎热的时候。

赤色本来是接近红色的南方正色，然而中午的太阳却是白色的。白色是由赤色变通而来，然而太阳还是那个太阳。

因为此时的太阳是一天里最炎热的时候，所以，对应“大火”；因为太阳最炎热的时候是在正南方的天上，所以，对应“南方”；

因为一个人的身体所有言行都由“心”统摄，就像“万物生长靠太阳”一样，所以，对应“心”；因为炎热使万物成熟，所以，对应“礼”。

因为人心的修养达到了“明明德”的程度，可以凭借其善良的言行，给周围的人带来安宁，能解救周围的人的危难，所以，《正义》把“赫”解释为“有明德赫赫然”。

因为“有明德赫赫然”，所以能像灿烂的正午阳光，赤色达到了最强的程度，好比火本事赤色，但是，到了最炽烈的状态却是“白炽”色，所以，《说文》称之为“大赤貌”。

从一个人来说，德行达到了很高的境界，其善心自然随着言行而广播于人间，其心胸必然博大，其德行必然为人们所赞美、称道，所以，朱子说“宣著盛大貌”。

卫武公能够通过自己的修养，而有如此德行，我们每个人又何尝不可呢？只是有没有这个志向，想不想如此修养自己而已。

说完了“赫”字的意思，接下来我们说说“喧”字的意思。《说文》无此字，《玉篇》解释为“大语也”。从这个字的结构来说，就可以知到，意思是众人之口大声宣扬。

所以，“喧”字没有什么更深的含义，只是因为德行远播，而得到百姓的交口称赞。当然，君子修身行道，不是为了得到威望和称赞，而是能自然得到。

《大学》说：“‘赫兮喧兮’者，威仪也。”这句话所说的，就是卫武公的德行修养而自然显现出来的盛大光辉、庄严的威仪，以及百姓的称誉。

【15】有斐君子，终不可諠兮（宣）。

在此，再次重复“有斐君子”，可是，文字虽然重复，意思却并非简单的重复。因为开始时所说的“有斐君子”是开始修养的时候，这里所说的则是修养已成的时候。

只要注重修养，自然趋于成功；子要修养有成，自然善行远播。如果我们自我放弃，当然永远不可能，就像孟子所说的那样：“非不能也，是不为也。”

所谓“终不可諠兮”，是什么意思呢？这里涉及到的是“喧”和“諠”的区别。从两个字的结构上来说，应该是意思相同的，可是这里却不同。

因为这里这个“諠”字，如果与“喧”是相同的意思，那么，这句诗就解释不通了。根据《康熙字典》，此字是有两个意思，一个是“谖”的的意思，一个是“喧哗”的意思。

在这首诗里，所采用的是前一个意思。“谖”字又有两个含义，一个是“欺诈”，一个是“忘记”。《大学》所采用的是后一个意思。

在这里，我们自然可以想到《冯谖客孟尝君》那篇小文章，不知到为什么“冯谖”会取这么一个名字？这个名字以及他的“狡兔三窟”的做法跟“欺诈”恰好一致。

冯谖为孟尝君所做的第一件事，是擅自做主，为孟尝君烧掉债券“市恩”，相当于用孟尝君的钱财给孟尝君买恩德，而不是孟尝君自身有此恩德，其行为近于欺骗。

他后来为孟尝君所做的事，是“营造三窟”，而且他自己直接用“狡兔”作比，也是用阴谋诡计为孟尝君做事，使用的同样是欺诈手段。因此，此文不宜选入教材。

《大学》说：“‘有斐君子，终不可諠兮’者，道盛德至善，民之不能忘也。”意思很明白，给我们指明的正道就是，只要德行盛大，而有至善，百姓就不可能忘记。