各位群友：大家晚上好！《大学》讲座时间到了，我们先复习上次内容：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
今天要学习的内容是：“知止而有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末；事有终始。知所先后，则近道矣。”请大家先阅读三遍。
我们先简单解释一下此句的意思：知道自始至终坚守至善之道，才能有确定的方向；能够坚持去顶的方向，然后能够静心力行而不会被外在事物所左右；能静心力行，然后能心安理得；能心安理得，然后能思虑周详；能思虑周详，然后能得以达到至善之道。
万物都有本有末，都是由本及末；做事都是为了最终的目标，然后才开始行动。修身能知到由本及末，做事能知到达到至善的目标而不断向这个目标前进，就可以越来越接近大道。
接下来，我们依据经典、根据人生实际，加上我的个人理解，对此加以详细说明和发挥，以期“知其然”并“知其所以然”。
1.知止而后有定：
【1】莫贪他人善待我，从我做起方可行。修身为善非交易，有诚有敬始有成。
这个“知止”，是从“止于至善”说起的，包括起点的“善”、从“善”到“至善”的过程，以及要达到的“至善”的方向。
即使我们整天为“善”唱赞歌，整天赞美他人的“善”，可是，就是自己不去保持自己的“善”，不想把这个“善”落实到心意言行上，这是自私、虚伪。
只顾享受他人的善待，却从来不想去善待他人，我们如果是这样的人，那就是自私；如果我们是这样的人，还盛赞他人的“善”，那就是虚伪。
批评别人自私、虚伪很容易，可是，基本上无济于事；保持自身的善心，落实到自身言行之中，这才是“知止”；只有自己知到一定要让自己朝着“至善”的方向不懈地努力，“战战兢兢，如履薄冰”地避免偏离了“至善”的正道，这才是“知止”。
【2】立志学习君子道，坚持不懈以践行。休让利欲所左右，自暴自弃永无成。
其实，这个“知止”，也就是“立志”的问题。熊十力先生说：“夫求圣人之道者，必有高尚之志。未有志趣卑污，而可闻大道者也。故学问有基本焉，立志是也。”（以下所引熊十力先生的文字，都出于《读经示要》。）
孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”这是君子与小人的“分水岭”。一旦遇到事情，马上计较的就是对自己的利害、得失，那么，只能是“小人”，不可能走上“君子之道”。
即使是已经开始学习君子之道的人，也往往不自觉地就从利害得失方面去考虑问题。这需要有意引起自己的注意。
曾子说：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”所谓“志”，也就是“士之心”。“仁以为己任”，也就是“士之心”。
如果不以仁为己任，而存心计较利害得失，就不可能做到“弘毅”，因为“有欲”。孔子说过：“有欲，焉得刚？”根本不想去除私心私欲，一旦遇到诱惑、威胁，就难以“止”住脚跟，就会做出偏离乃至违背“至善之道”的事情来。
只有立志于仁，然后能坚决不做不义之事，这也就是“有所不为”，这也就是“有定”。连这个“志”都不想立，别的也就无从谈起了。人能有所不为，然后才能有为。
熊十力先生说：“苟志犹未立，则其人直是自暴自弃，更何望其能自责以強为学，而免于下流之归耶？”唯有立志之后，才能自我勉励，然后知过能改，然后能趋于至善。
【3】志非目标是方向，误解志字不可行。做事但能据仁义，事业人生自然成。
《礼记·曲礼上》说：“志不可满”。如果说心里想要高居于他人之上，那也就不过是想要在名利权势上凌驾于他人之上而已，终究是“小人”乃至“卑贱”，不是“君子之志”。
如果说想要追求学问知识高居于他人之上，或者想要追求道德修养高出他人，那也不过是要把学问知识或者所谓的“道德修养”作为自我夸耀的工具而已，与贪图名利权势者相比，不过是“五十步笑百步”而已。
如果说想要成为君子，想要成为圣人，那也是一种偏颇。至于说要超越君子、超越圣人，那更是痴人说梦。我们学习圣贤君子，是要学习圣贤君子之道、明达圣贤君子之心、有圣贤君子之言行。
如果说自己的志向只是想要成就某种事业，那么，这是所追求的不过是功利的成就。以仁义之心去做好自己该做得事，那么，所谓的事业成就已经就在其中了。熊十力先生说：“若本自私自利之意作去，则不成事业矣。”
如果说因为对朝廷的愤慨，就想要取而代之，而不是出于“救世之仁心”，那么，只能是“以暴易暴”，熊十力先生说：“以此为志，则是认贼作子，饮鸩自毒，乃以自绝生生之理，而不可复阳。岂不哀哉！”
【4】善到至善一条道，存心只遵此道行。人欲灭尽天理现，犹如水到渠自成。
“定”是什么意思？《说文解字》说它“从宀（免），从正”。“宀”字，本来是从房子之象而来，这里所指的是人的“心房”。《说文解字》说，“正”字，“从止，一以止”。
所谓“一以止”，就是使自己始终遵循正道而行。合在一起来说，“定”，就是内心所想的，只是始终遵循正道而行，绝不偏离，绝不违背。
“有定”和“能定”是有区别的。“有定”是已经立下了“志”，并且要坚持去做，但是，能不能都做到，是尚不能确定的。王阳明先生说：“自古及今，有志而无成者则有之，未有无志而能成者也。”
“有定”，是有心如此去做；“能定”，是能做到如此。从“有定”到“能定”，需要一个过程。这个过程的开端，在于自己认识到内心的天理，有意不让人欲侵扰。当天理充满的时候，即使有人欲来侵扰，天理也不被人欲所动，便是“能定”。
2.定而后能静：
【1】纵有狂风及骤雨，志如磐石似青松。岁寒不凋松柏性，泰山屹立不惧风。
“定而后”，也就是从“有定”到“能定”。可是，我们常常会有动摇。在没有涉及到切身利益的时候，庶民百姓没有不痛恨贪官的，但是，只要一涉及到切身利益得失的时候，往往就会去千方百计地托关系、走后门，其实，这不就是在让别人当受贿的贪官吗？
有些人在当官之前，是痛恨贪官的，刚开始当官、掌权的时候，也想要当一个清官，可是，当亲戚朋友来托他办事的时候，因为人情关系而无法拒绝，于是，很不情愿地开始放弃原则，一旦有了几次这样的经历之后，便一发而不可收拾，破罐子破摔了。
能够立志于仁之后，就要在人情关、名利关、生死关之前毫不苟且。这不是没有人情，而是不徇私情；不是放弃名利，而是不求名利；不是舍生赴死，而是不计生死。
做官的人能够坚守原则而不徇私情，庶民百姓即使想要行贿，也不可能成功；做官的放弃原则，则会上行下效，到此时，即使想禁止庶民百姓，也必然屡禁不止。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
《诗经·大雅·荡》中说：“靡（迷）不有初，鲜（显）克有终。”意思是说，对于一般人来说，往往都有最初的“善”，可是能够始终坚守住“善”的却很少。
我们期望着人人都能始终坚守住“善”，但是，对不能坚守住的庶民百姓，切责无益；而君子就是要使自己做到善始善终、持之以恒。
孔子的弟子子路，曾经想要推荐子羔去担当费（必）城的行政长官，孔子听到之后说：“你这是在无意之中伤害人家这个孩子啊！”为什么说这是在无意中伤害子羔？
因为子羔虽然能“有定”，却尚未“能定”，就这样让他去做官，遇到较大诱惑或威胁的时候，就可能抵挡不住；因为子羔虽然有知，却尚未“知至”，就这样让他去做官，相当于让他用自己的人生、用百姓做试验。
因此，学习君子之道，就需要不断修养自己，使自己能够像磐石一样，不被狂风骤雨所动摇；使自己像青松一样，虽严寒也不凋谢。
【2】君子不因外物喜，不为自身得失悲。心不妄动则是静，天地不言四季回。
我们为什么不能做到“能定”？孔子说：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣！”我们能不患得患失，然后“能定”。
孔子这里所说的是“事君”，我们不管是“事君”还是做事，都面临着的一个问题，那就是自己是不是“鄙夫”的问题。
“鄙夫”是什么样？在没有得到想得到的东西之前，担心能不能得到；已经得到了，又担心是否会失去。也许因为担心得不到，而又极想得到；因为担心会失去，而又绝不能失去，于是就开始放弃原则，苟且行事，走上歪门邪道了。
我们都学过范文正公的《岳阳楼记》，至少知到这篇文章。里面先说了两种情况。一种情况是景美则喜，另一种情况是景恶则悲。如果人的心和情被景物所左右，那么，我们的心也就被景物所役使了。
内心之乐，不凭借外在事物的时候，才是“自得其乐”，才能“不改其乐”。如果我们的乐凭借外在事物才能保持，那就产生了对外物的依赖。如果为得到而乐，就会为失去而悲；如果为成功而乐，就会为失败而悲。
学生不以上课学习为乐，而以下课放假为乐，则有乐有不乐；工作人员不以工作为乐，而以下班为乐，则有乐有不乐；人们不以日常生活为乐，而专门去旅游、玩游戏去寻乐，也必然有乐有不乐。
如此因外物而悲喜交加，当然不是“静”；“躲进小楼成一统”、“独守空山不见人”，也不是“静”。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”，是接近“静”的“不动”而已。
怎样才叫做“静”呢？先儒有言：“不是不动方是静，不妄动即是静。”天地动不动？不妄动。日月动不动？不妄动。天地日月不妄动，而四季自然循环往复，万物自然生生不已。
当我们内心“确定”了要走向“至善之道”以后，既然不是为了获得名利，那么，名利的得失自然不会扰动我们的“本心”，如此则能“当仁不让”，则能“虽千万人吾往矣”。
3.静而后能安：
【1】闹市专心是练静，避居山林是求静。有所依赖则非静，心不妄动即是静。
列宁年轻的时候，为了锻炼自己的定力，专门到闹市去读书。这是刻意去锻炼自己自己的定力，以便能使自己达到不受外来干扰的境界。
学儒的人，不刻意如此去锻炼自己，而是在家庭、国家、社会之中修养自己。在家庭之中，以仁善之心对待父母，就是在尽孝道；以辞让之心对待兄弟姐妹，便是在尽悌道。在国家社会之中，以诚正之心对待他人，就是尽忠讲信。
列宁的做法是一种情况，还有另外一种情况，那就是离开众人，甚至离开父母家人，到深山老林里专门找一个没有任何人打扰的清静之地，让自己能够静下心来。
这种情况虽然和列宁的做法完全相反，但是，都属于刻意而为，都是有所依赖。列宁的做法，是把闹市作为自己的“健身器材”；避居山林的做法，是把深山老林作为自己的“健身房”。所以，两者貌似不同，而实际上相同。
学儒的人，不需要专门准备的“健身器材”，也不需要特意寻找一家“健身房”，时时、处处、事事都可以修心养性，无所依赖。
舒州和尚说：“世上有两种病最难医，一是见了驴不肯骑，二是骑上不肯下来。”前者是刻意而不为，后者是刻意而有为。君子“为所当为”，也就是“唯义所适”。
我们来从《易经》的“易简”、“变易”、“不易”来说明一下。“变易”相当于说“变化”，“不易”相当于说“不变”，但是，“变易”和“不易”不等于说“变化”和“不变”。
人为而有意地追求变化，不是“变易”；人为而有意地追求不变，不是“不易”。那么，究竟是“变易”和“不易”呢？明白什么叫做“易简”，就能明白什么事“变易”和“不易”。
“易”字，由“日月”两个“象”构成，日月无时无刻不在“变”，然而日月从来没有刻意求变，而只是按照本性、在其本位、沿着轨道、不快不慢地运行而已。就在日月自然而然的运行过程中，万物自然而然地生生不已。
《周易·系辞上传》说：“乾以易知，坤以简能。”要想知晓“乾（天道）”，通过“易（日月运行之道）”就可以。“上天有好生之德”，这个“好生之德”如何发挥作用？不妄动，则万物自生。
“坤”能“厚德载物”而无所不载。要想知晓“坤（地道）”如何做到“无所不载”，通过大地的“简”就可以知道。所谓“简”，意味着不有意吸引，不有意排斥，不有意选择，也只是在其位、行其事、尽其心而已。同样，也只是“不妄动”而已。
天地日月，虽然无时无刻不在运行，这是在“变”；但是，天地日月，永远不会有意运行，这是“不变”。符合“易简”之道，才是“变易”和“不易”。
做人之道，就是要效法天地之道，居于人之位、尽人之善心、行人之正道，如此而已。从利己、利人出发去行善，未必是善。人能从“本善之心”出发，脚踏实地地行走于“至善”之道，也就是“静”。
【2】色彩得宜而不炫，事多体劳而不乱。君子不争但尽心，不愠（运）不尤更不怨。
《说文解字》说：“静，审也。从青，争声。”徐锴（凯）先生解释说：“丹青，明审也。”一个“静”字，怎么会跟“审”和“丹青”联系起来呢？我们根据段玉裁先生的说法来做解释。
“审”的正体字是“審”，又可以写作“宷”。“宷”中的“宀（免）”本来是指房屋，这里则好比是“心”，“采”则是由“爪”和“木”构成，意味着用手采摘果实。
用心去辨别应该采摘什么样的果实，这也就是“宷”字，后来又加上一个“田”字，就成了正体字的“審”字。
如果强调“用心分辨”，那就是“审慎”、“审视”、“审判”、“审问”的“审”；如果从“用心分辨”的结果来说，那就是“详审”、“明审”而“得宜”，这也就是“静”字的涵义了。
因此，段玉裁先生说：“采色详审得其宜谓之静。……分布五色，疏密有章，则虽绚烂之极，而无淟涊不鲜，是曰静。人心宷度得宜，一言一事必求理义之必然，则虽緐劳之极而无纷乱，亦曰静。”
我们再从“静”字的“青”和“争”两个“象”来说明一下。在五行之中，青色对应东方、春季、仁、生机。人能从仁心出发，给他人、给人间带来生机与活力，这才是君子之心。
为什么还有一个“争”字呢？孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”
“君子无所争”，难道说君子把一切自己应该得到的都拱手让给他人吗？千万不可如此理解。这里所用的这个“争”字，是世俗之人的看法，因为在世俗之人看来，只有去竞争才能得到自己应该得到的一切，如果没有竞争就会一事无成。
山东历城童子江希张先生九岁的时候曾经说过：“自宗教的道理，被哲学科学两家所推倒，于是乎权力竞争的祸起，由外国又到了中国，这祸将来能教全球的人都死于竞争里头呵！”这话出自九岁的童子之口，但是，道理却深刻有据。
君子之志，在于成仁，即达到“至善”、“至诚”，而不在于达到某个具体的目标，更不在于追求名利。所以，只要是符合仁义的事，君子就一定会尽心尽力地去遵循正道去做，至于成败则并不强求，这就是“尽人事而听天命”的道理。
孔子所说的“必也射乎”，是以参加“射礼”来说明“尽人事而听天命”的道理。射礼有四种：一是大射，是天子、诸侯、卿、大夫选取人才时举行的射礼；二是宾射，天子、诸侯、卿、大夫、士在朝见或盟会时举行的礼仪性射礼；
三是燕射，天子、诸侯、卿、大夫、士在宴会之类的场合举行的射礼；四是乡射，是由地方官员在春秋两季举行而旨在学习射箭技艺的射礼。这四种都需要依据礼让原则，都不是纯粹的体能、技巧、胜负的比赛。其中以大射礼最为符合典范。
大射礼在堂上举行，两人一组，在升堂时相互揖让，表示敬意；在举行过程中，双方不能以胜负为念，而是各自充分展现其才能、技艺，不能弄虚作假，更不能耍阴谋诡计；
射箭之后，必然会有等级之分，但是，既已充分战时出了才能和技艺，则胜者无愧，负者无悔，因此，在下堂之时仍然互相揖让，并且互相敬酒，欢快而下。这才是符合礼义的做法。
为什么孔子又说“其争也君子”呢？这里的“争”，是因为人们往往把区分胜负的过程都看作是“争”，即使是在射礼上的那种行为，也往往被人们认为是在“争”。君子在参加射礼的时候，只是充分展现自己的才能、技艺，不弄虚作假，不耍阴谋诡计而已。
“静”，首先在于“心静”，其次则是言行无妄。从“心静”来说，君子要做到的是“人不知而不愠”、“不怨天尤人”。怎么叫做“不愠”呢？
《说文解字》把“愠”解释为“怒”，段玉裁先生说应该解释为“怨”。其实，用“怨气”或“不平之气”来解释更准确。所谓“不愠”，也就是心中没有任何怨气、不平之气。只有这样，才不会怨天尤人。
一般人往往用“忍”来解决问题，但是，“忍”不如“不愠”。“忍”是把怨气和不平之气压抑在心，而不让它发作出来，表面来来是“静”了，其实，内心却难以“平静”。而且这种“忍”的方式会损伤自己，到忍无可忍的时候则会损伤更重更多。
【3】女子在家家有女，生机永远不断绝。心无怨气行不妄，然后心安而理得。
我们先来看看这个“安”字怎么解释。《说文解字》中说：“安，静也。从女在宀（免）中。”用“静”来解释“安”，因为两个字的含义相近，但是，并非完全相同。
所谓“女在宀中”，也就是女子在房屋之中的意思，同时还有房屋之中有女子的意思。前者所体现出来的是“男主外、女主内”，后者所体现出来的是“男婚女嫁”。
男女应该有所分工，“男主外、女主内”便是最合情合理的分工方式，可是，这种合情合理的分工方式，因为近百年来的特殊情况而遭到了几乎是彻底的破坏，由此而导致的问题将会越来越多，而且越来越明显。《礼记·昏（婚）义》说：“男女无别，大乱之道也。”
相比较而言，女子在家比在外会更安全一些，不仅自己会多一些安全，而且能使上面的老人和下面的孩子都得到较好的照顾，能使在外面的丈夫没有后顾之忧，在回到家里以后可以好好休息并拥有一个温馨的家。
“静而后能安”的“安”，其中的“女”字代表我们每一个人。我们能认识到自己的本心本性之善，就好比找到了“家”；坚守着“善道”，而不为任何外事外物的影响产生妄动，才能安心地守住“善道”，不为得失、死生而产生不安。这也就是“随遇而安”。
“随遇而安”不是不思进取，更不是随波逐流，而是无论遇到什么样的挫折或打击，都能安心地坚持善道，继续修养，把事情做到最好。
再从“男婚女嫁”来说，有了男婚女嫁，然后才能生于子女，如此世世代代，则人生繁衍不绝。一个人自己坚守善行，能自身心安；能使周围的人也坚守善行，则可以使更多的人得到安宁。
男婚女嫁，进而成为一家。男女双方，只要一方能静能安，就能感化另一方，从而使家庭安宁和睦，使更多的人向善，进而使国家、天下增加安宁和谐。起点就在于“修己以敬”。
常常让人不能心安的原因，往往就在于私心私欲的考量。一旦有一丝一毫的私心私欲，便有可能在名利得失、生死存亡之时犹豫不安。因此从“静”到“安”的路，也就是从“除净私心私欲”而到“心安理得”的路。
今天的讲座，暂且就到这里，下次我们继续讲“安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”
寄语：
圣人传我稻菽麦，可以播种可以食。莫学杂交基因转，化肥农药莫用之。
经典并非饭和菜，加工制作自操持。不加任何添加剂，自然甘美人乐之。
