各位群友：晚上好！欢迎大家继续参与，一起学习《大学》。上次我们讲了“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”接下来，我们继续讲“安而后能虑，虑而后能得。知所先后，则近道矣。”

4.安而后能虑：

【1】立足本心安于行，一任东西南北风。但问是否合道义，不论成败与穷通。

只是“静坐”，目的却是为了某个自私的目的，比如为了得到名利，比如为了长生不老，比如为了成为圣仙佛，那么，都不能算是“静”，更不可能会“安”。如果这样也算是“静”，那么，便属于“静则生妖”的“静”。

我们都知到“利欲熏心”、“利令智昏”这两个词，可是，问题在于总是舍不得“利欲”，一旦被“利欲”而“熏心”，则必然“智昏”。“智昏”的表现，就是本末倒置、是非颠倒，以非为是、以是为非，还要文过饰非。

君子不是看到希望才去做事，而是因为自己知到应该做就去做。人人都要吃饭，谁会因噎废食？农夫春天要播种，谁能保证未来没有水旱病虫害？

抗日战争初期，几乎看不到胜利的希望，如果没有众多爱国志士奋起抗日，中华民族就会真的成为亡国奴，难道不是吗？这些爱国志士没有顾虑生死、成败，心中只有民族大义，才坚定地抗日。

当我们立志于学习圣贤君子之道的时候，别人说我们是去了名利，我们自己是否也这么认为？如果这么认为，那就难安、不安。

人们常常说“淡泊名利”，对于君子来说，作为一个过程还可以勉强说得过去，但是，仅仅“淡泊名利”是不够的，再“淡泊”也还是有“名利”。

八年前，我刚开始走出“研究”之路，而转向“学习”之路的时候，我曾经说过“合义之利，不必放弃”之类的话，现在想来还是不对。

后来在“学习”经典的时候，也往往不自觉地就从利害上去理解，总是说如何才有利，如何会有害，其实，这么一解释，就是“小人之学”，而不是“君子之道”了。

“静而后能安”的“安”，侧重说的是“致力于使自己安心”；“安而后能虑”的“安”，侧重说的是“无论在什么情况下都能够心安”。

【2】人之能思不算贵，贵在所思无不周。思周处事方详备，能解疑难解所忧。

《说文解字》说：“慮，谋思也。从思。虍（乎）声。”段玉裁先生列举了有关“思”的几个字，有助于我们理解“谋思”的意思。

在《说文解字》的《心部》中，“念”字解释为“常思”，指“经常性的思念”；“惟”字解释为“凡思”，指“平常性的思考”。

“怀”字解释为“念思”，指“难以中断的思念”；“想”字解释为“觊（记）思”，指“非常期望的想法”。“勰（谐）”解释为“同思之和”，指“共同思考而能达成一致”。

段先生说：“同一‘思’而分別如此。”那么，“思”字怎么解释呢？段玉裁先生纠正《说文解字》的解释，把用来解释“思”字的“容”改成了“睿（瑞）”，这种改变是可取的。

“睿”的意思是“深刻”而且“通达”，那么，“思”也就是心中所想的要“深刻”而且“通达”，但是，其中没有包括“周详”之意。

“虑”字，当然有考虑问题“深刻”而且“通达”的意思，不过，也有“周详”之意，此外还有“解决疑难”之意。《说文解字·言部》说：“虑难（去声）曰谋。”

人们常说：“眉头一皱，计上心来”，但是，这样的“计谋”往往是“权宜之计”，未必“周详”，未必“深刻通达”。我们当然未必能做到周详、深刻、通达，可是，我们却不应该不向这个方向去努力。

怎样才能尽可能地“周详”、“深刻通达”呢？唯有“心安”。面对困难能“心安”，面对疑难能“心安”，面对诱惑能“心安”，面对威胁能“心安”。

5.虑而后能得：

【1】过滤是为去渣滓，思虑是为除私妄。一旦所志在名利，取舍必然会失当。

我们还可以从“过滤”的“滤”字来理解“虑”，毕竟“滤”用“虑”来表示读音。在“正体”的汉字之中，很多表示读音的部分都不仅仅是表示读音，而是同时还有涵义上的相通之处。

粮食之中如果有尘土，只要用筛子一筛就可以去掉尘土，这也可以说是“过滤”。如果水里有杂质，只要用“过滤网”去“过滤”一下，就可以把杂质去掉。

我们在“思虑”的时候，我们的“心”就好比是“过滤网”。如果我们的“心”就是“私心”，而不是“本心”，那么，“过滤”的结果，必然是留下符合“私心”的部分，却去掉符合“本心”的部分。

我们常说“以小人之心，度（夺）君子之腹”这句话，而且在说这句话的时候，是对“小人之心”持否定态度的。为什么呢？因为“小人之心”所指的，就是从“名利”出发的“私心”、“私欲”。

“以小人之心，度君子之腹”的结果是，认为圣贤君子都是傻子，认为圣贤君子的主张“迂腐”。比如，鲁哀公曾经问孔子的弟子子有：“我现在的用度不够，怎么办？”

子有回答说：“君主为什么不采取收取十分之一作为税收的制度呢？”鲁哀公一听就说：“我收取十分之二作为税收，尚且不够用，你为什么让我收取十分之一呢？”

鲁哀公虽然身在君主之位，但是，在思考问题的时候，却是“小人之心”，所以，在他看来，子有的说法就是“迂腐”，甚至认为这是在害他。

一个国家的君臣，在考虑问题的时候，都是从“小人之心”出发，必然自觉不自觉地只顾“名利”，在此情况下，即使让他们“读经”，那么，他们也必然要“去粗取精”、“取其精华去其糟粕”，必然要“批判地继承”。

在此情况下，所“取”的部分，常常会由“利用”之心去“曲解”，甚至去有意歪曲；所“去”的部分，往往是最应该“取”的部分。为什么会如此？因为他们所确定的“取”或“去”的标准，就是“名利”。

务行霸道的君臣，即使用仁义，也是把仁义作为得到名利的工具，只是利用仁义来谋求私心私欲的满足而已。这样的做法，就跟“挟天子令诸侯”没什么两样。

“唯才是举”、“以利为利”的君臣，所用之人，必然重视“才能”、“计谋”、“技巧”、“事功”；做事的时候，必然“为达目的，不择手段”。

这样的君臣，因为认为“人善被人欺，马善被人骑”而放弃自己的“善心”，会把“圣贤君子”看作“无用”、“无能”、“迂阔”，即使是“用贤”，那也是为了“笼络”、“收买”，而且必须“控制”着“为我所用”。

【2】满心天理无人欲，不仁不义必不行。水遇阻时水更涨，忧患过后显志诚。

要想做到处事周详，唯有修仁心而行王道，而且要坚定不移、矢志不渝。做到坚定不移、矢志不渝，才能把“不仁不义”的心思言行都过滤得干干净净。

唯有如此，才能做到，纵然寇仇如禽兽，我们绝不像禽兽一样；纵然列国都行霸道，我们仍然遵行王道。如此才能“得道”。

古今中外，没有哪个人想让自己死于非命，没有哪个君主想要让自己的国家灭亡，可是，为什么那么多的人会死于非命？为什么会有那么多国家灭亡、改朝换代？

人不可能不死，毕竟“死生有命”，可叹的是“死于非命”；朝代的更替必不可免，可叹的是“自取灭亡”、“自作孽”。

为什么有些人“自取灭亡”、“自作孽”呢？说来说去，不过是欲望作怪。俗话说：“人为财死，鸟为食亡。”有些人只看重其中的“财”、“食”二字，却不看重其中的“死”、“亡”二字。

还没有挨饿受冻，先有一个害怕挨饿受冻的念头横亘于心了；还没有做事，先有一个怕死的念头横亘于心了，那么，怎能“见义勇为”？结果可能是“见死不救”吧？

在没有认识到“明德”已经自备的时候，首先要认识到；在认识到以后，需要立志去坚持守并力行，时时注意“灭”掉随时出现的“人欲”。

究竟是“存天理”重要呢，还是“灭人欲”重要呢？如果不存“天理”，且不说无法“灭人欲”，就算是能灭尽“人欲”，那所剩下的也只是一片空白或者一片废墟。

“存天理”不是只管“保存”而“不失去”，更需要“养”。在“养”到足以抵挡“人欲”侵袭之时，才是“正不压邪”的时候。若不如此，即使“灭人欲”一辈子也“灭”不尽。

所谓“养”，固然是要“养天理”，即“扩充明德”；同时，要“养浩然之气”。当“天理”存养完备之时，当“浩然之气”充盈之时，不须有意“灭人欲”，而会自然而然地不再说不仁不义之言，不再做任何不仁不义之事。

我们在前面曾经说过，要“明明德”，要“养浩然之气”，不是躲进远离人间的深山老林去养，更不是到寺庙、道观中去养，而是就在家庭、国家、社会之中去“养”。

君子在平时，与众人没有什么两样，甚至有时候让众人觉得有些傻，有些愚。也许我们会像子路那样，认为道德修养高了，就不会有不得志的时候了，其实，恰恰相反，恐怕君子会遇到更多、更大的困难。

孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”这里说得很清楚，君子本来就难免有穷困不得志的时候，君子与小人的不同，是在遇到穷困不得志的时候如何对待。

小人遇到穷困不得志，很可能会像泛滥的洪水一样，无所不为，甚至铤而走险。是君子，则必然能坚持原则，绝不动摇，否则便不是君子；本来就是想博得君子之名，借此名而谋求私利，那就是“伪君子”。

君子的修养，是在磨练中进行的，但不是有意磨练，而是经受得住磨练。孟子说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，曾（增）益其所不能。”

一个能担当重任的人，应当是“出乎棋类拔乎其萃”的人，能解常人难解之疑，能辨明常人难辨之是非，能受常人难受之苦。这就需要平时的“磨练”。

君子遇到磨难的时候，就应该像水遇到阻碍时一样，它似乎停止了流淌，但是，它却在不断变得更深更广，而不是泛滥成灾。因此，对于君子来说忧患可以促进君子的修养，也就在忧患之中君子的志诚得到显现。

【3】天网恢恢疏不漏，仅凭人事总难周。揣摩周易两个字，欲周须以易开头。

要想处事周详，是不是凭借着人为的思虑就能达到呢？人为的思虑，总是难以无不周详的，正如俗话所说的“人算不如天算”。

所谓“天算”是什么样的呢？《周易·系辞上传》中说：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”

能够坚守仁义，必然能把“私心私欲”都“过滤”掉，然后，所言所行能得以符合正道。这是在凭借“志气”和“毅力”做事，君子修养必然要经历这个过程。

要达到完全“处事周详”，其实也就是要做到“周易”的“周”；如何做到“周”呢？要从“易”做起，如此也就能使一言一行无不符合正道。

也就是说，“周”是我们要达到的目的，“易”是我们达到目的的方式方法。我们称之为“方式方法”，其实是一种“无方式方法”的“方式方法”。

《周易·系辞下传》中说：“天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”

《周易》不直接说“大道”，而以“乾坤”来体现“天地之道”。“天地之道”又是通过日月来体现。《说文解字》引“秘书”的说法：“日月合易。”

人类以及万物能够生生不息、周而复始，是“天地之道”的作用。天地的“好生之德”是怎样的呢？就是《系辞传》中所说的“易简”。关于“易简”的涵义，我们在上一讲已经说过，此不赘言。

所谓“虑而后能得”，所要“得”的是什么？是“至善”。从“知止”到“能得”，也就是从“明明德”到“止于至善”的正道。

我们的修养就从“善”开始，只要始终坚持走在达到“至善”的正道上，也就越来越接近“至善”了。这条路也就是人生修养的唯一正道。

6.物有本末；事有终始。知所先后，则近道矣：

【1】树根之主才是本，树干之端称为末。君子务本道自生，本末倒置成大错。

圣人告诉我们“物有本末”，也就告诉了我们，不要先去细枝末节上下功夫，而是要从根本上下功夫。

要理解“根本”，需要知道“根”和“本”的不同。比如一棵树，埋在地下的部分都可以称之为“根”，但在“根”之中最中间的、长得最粗大、扎得最深的那一条，才是“本”。在“根”和“本”上，还有更为众多的“须”。

“本”长的粗大、扎得深入，然后“根须”自然繁多，主干自然茁壮高大，枝梢自然茂盛，树木自然能遇风遇水而不倒，遇旱遇涝而不枯。

“末”也不是指所有的“枝梢”，而是在“枝梢”之中，顺着树干直接向上生长出来的“尖端”，不能把所有的“枝梢”都同样当做“末”。

“物”与“事”不同。“物”是人用来做“事”的，无“物”则成不了“事”；“事”是人用“物”、对“物”做出来的，人对“物”的认识和应用不同，做出来的“事”就不同。

天地万物，无不是物。“物”有“物之理”，统摄物理的是“道”。人要做“事”做得好，首先要认识、通达“物之理”。

且不说天地，仅仅说万物，就纷繁复杂，而且时刻在变，“万物之理”谁能完全弄清楚？弄不清楚怎么办？从“万物本性”去认识就是了。

天地万物的一切作为，无不是从本性而来，清楚了其本性之后，它的主干、枝梢就能无不了然；如果不从本性开始，却要从枝梢上下功夫，那么，往好处说是事倍功半，其实却常常是盲人摸象。

一个人不知到人的本性，则不知到自己为什么是人而不是其他“物”，不可能知到什么才是人的责任，更谈不到如何做人。

圣人所传的“经典”，为什么能通达天道、地道、人道？因为圣人是从人的本心本性去通达天下之人，去通达天地万物。

且不说天地万物，仅仅说天下之人，如果从他们的私心和习性上去考察认识，那是考察不完、认识不全的。人们的私心和习性是千差万别的，无法通达。

人们一定要这么去考察、认识，也就形成了多种多样、层出不穷的“学科”和“知识”，由此而出现众多的专家、学者，却无法成就通才，久而久之，甚至使人类在“学科”与“知识”的海洋中迷失自己、迷失方向。

不知万物之本性，不能算是知到“万物之理”；不知到“万物之理”，不能算是知到“万物”。知“万物”，须知“物之理”；能知“物之理”，然后能知“万物”。

因此，曾子说：“君子务本，本立而道生。”如果我们不致力于“本”，却去“逐末”，不仅事倍功半，而且是本末倒置。

人的修养，当然也就是从“本”上下功夫，明白人的本心本性，按照做人的道理去做人、做事，然后自然能接近大道、成就大道。

真一道子先生曾经告诉我：有“本末”，有“基础”；无“基”无“础”，则“本”不立；“本”不立，则“末”难成。

认识清楚人自身所有的“明德”，则基础立；人能够“明明德”，则“道”自生。“道”生，然后能有“成”。是什么“道”？这里所说的是“人之正道”而已。

【2】做事须知终所在，然后自始以至终。脚踏实地循序进，谋事在人由天成。

“物”有“物之理”，“事”也有“事之理”。只知做事，而不知事理，终究难成大事，顶多只能在某件事上做到熟练，有某种专业技能而已。

明知事理，然后做事，则不仅事半功倍，而且能大、能通、能久。能调和五味，可以做厨师；知调和五味之理，不仅可以做厨师，而且可以像商超的宰相伊尹那样去治国。

当然，“事”有不同，“事理”也就有不同。君子之学，在于明事理，通道理，然后去做事。求其同而能贯通，是学“道”；求其异而条分缕析，是学“术”。

明事理的关键在哪里呢？在于明“终始”。为什么“物有本末”的“本”在前，而“事有终始”的“终”在前？能“知终”，然后能“谋始”。

怎么叫做“知终”？如果我们就连为什么要做事、要做成什么都不清楚，那也就只能“摸着石头过河”，只能是“无的放矢”。

如果说“人身”是“物”，那么，“心性”则是“本”，“修身”便是“事”。如果说“家、国、天下”是“物”，那么，“齐家、治国、平天下”就是“事”。

“心性”不“修”，不足以“成仁”；为“成仁”而“修身”，则可谓“知终而谋始”。“身修”是“修身”之“终”；“家齐”、“国治”、“天下平”是“齐家、治国、平天下”之“终”。由谁来“修齐治平”？责无旁贷、舍“我”其谁？

大家都知到“揠（亚）苗助长（掌）”这个典故，但是，更应知到孟子讲这个的目的：“天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”

孔子说：“欲速则不达。”老子说：“跂（气）者不立，跨者不行”。踮起脚尖想更高一些，不会站立得长久；要想跨越式前进，后患无穷。知到方向目标，需要脚踏实地而循序渐进，任何“大跃进”都会留下后患。

《周易·文言传》中说：“亢（抗）之位言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。”既要避免“春行夏令”，也要避免“夏行春令”。

《礼记》以“《曲礼》曰：毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉”开宗明义。知到“安民”这个方向和目标，然后，从“毋不敬”做起，便是正道。

如果方向不明，或者方向偏颇，却自以为是地尽心尽力去做，则致力越多，违道越远，犹如南辕北辙。孔子说：“攻乎异端，斯害也已。”大概正是这个意思吧？

《大学》说“则近道矣”，而不说“达道”，意味着知到方向之后，从起点开始遵循正道而行，“事”就在其中了。“修齐治平”莫不如此。力不足，或许不能达于“至善”，却终究不偏离“至善”，而且是越来越接近“至善”。

孟子说：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”《大学》里告诉我们：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。”

孔子说：“譬如为山，未成一篑（愧），止，吾止也！譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也！”只要我们认定从“善”达到“至善”的正道，从而“择善而固执之”，就必然不断有所进益，只怕“自暴自弃”。

孟子说：“今有无名之指，屈而不信（伸），非疾痛害事也。如有能信（伸）之者，则不远秦楚之路，为（因为）指（手指）之不若（如）人也。指不若人，则知恶（物）之；心不若人，则不知恶（物）。此之谓不知类也。”

孔子说：“谋事在人，成事在天。”又说：“尽人事以听天命。”君子不求有言而必被人信，不求行事之必获成功，所求的就是尽心尽力而遵循正道。这就是孟子所说的：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”

寄语：由本自然达于末，知终然后谋其始。纵然不能达于道，却能不偏渐近之。

今天的讲座，到此结束，谢谢各位群友。下次我们要讲的是：“明明德于天下”以“格物”为始。

2013.06.04

编辑：叶雨晨 审核：李洋彬 终审：张秉国