1.2有子曰：“其为（wei2 音围）人也孝弟【ti4 同悌】，而好（hao4 音浩）犯上者，鲜（xian3 音显）矣；不好（音浩）犯上，而好（音浩）作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟【同悌】也者，其为（wei2 音围）仁之本与【yu2 同欤】！”
请多读几遍：有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟【同悌】也者，其为仁之本与！”
说解：
【1】有子者，姓有，名若，孔子弟子之一。或曰，有子之貌及其言行似孔子，然而，德行不可因貌相而论，言行虽似而其德行未至于圣，是故有子名列七十贤，而不与颜曾思孟四圣并列。《论语》列其言于第二章者，以为学之基、为仁之本，在于孝悌也。
道友真一道子先生尝语予曰：“有基，有本。无基，无以立本。”以种树而言，土地为基，树根为本。“其为人也”之“其”者，天下任何一人皆在其中。“为人”者，做人也。真一道子先生又曰：“人或言曰：做人尚须学之乎？吾今即是人也。此言大谬。”
盖人之所以为人之善性，有生而知之者，有学而知之者，有困而后学者，有困而不学者。非生而知之者，而又不学而知之，则蒙昧终生，虽有人之身，而不知人心人性为何物。孩童之亲爱其父母，虽如孝行，而孩童不自知；孩童之亲爱兄长，虽如悌行，亦不自知。
自知自明而自行，然后可谓之孝悌。朱子曰：“善事父母为孝，善事兄长为弟。”其言甚简，而其义颇深。孝者，其字上为长发长者，下为稚弱幼子。《说文》：“孝，善事父母者。从老省，从子。子承老也。”由此可知，“孝”于“六书”为“会意字”。
既是会意字，则是兼取“老”与“子”之义，亦即兼有“慈”与“孝”之义。“善养子女”则谓之“慈”，“善养父母”则谓之“孝”。“为人父，止于慈”，是父母之道；“为人子，止于孝”，是子女之道。简而言之，则是“父慈子孝”。
孟子曰：“恻隐之心，人皆有之。恻隐之心，仁之端也。无恻隐之心，非人也。”人之于不相识者，见其有危难则心有戚戚焉，岂忍其父母受丝毫之伤害？是故不孝于其父母者，非人也，忍心伤害其父母者，禽兽不如也。善事父母，是恻隐之本，是仁之基。
既然“孝”字兼有“慈”与“孝”之义，《说文》何以独言“善事父母”耶？为人子者能孝，当其为人父时则方能慈；纵然父母不慈不孝，而子女能孝，亦能使家风从此归正。父母之慈，不待于子女之孝；子女之孝，不待于父母之慈。
悌者，本之于弟之善待其兄，幼儿于其兄，惟有亲之爱之，而无凌驾于其兄之上者。待年渐长，或以年长而自恃，或以学高而自恃，或以力强而自恃，或以财多而自恃，则有不以兄为兄者，因而亦失其为弟之道。姐妹、兄妹、姐弟，依此类推。
由为弟之道，推而广之，则是同辈相处之道，一言以蔽之则谓之悌。悌字从心而弟声，谓人不敢不以“弟”而与同辈相处，尊人为兄，而自谦为弟。《礼记》曰：“礼者，自卑而尊人。”孟子曰：“辞让之心，人皆有之。辞让之心，礼之端也。无辞让之心，非人也。”是故悌为礼之基。
【2】所谓好犯上者，谓以冒犯上位之人为乐之人。据理而言，非犯上也；诤谏劝阻，非犯上也。常有以“羔羊跪乳”、“乌鸦反哺”而言孝者，实则羔羊乌鸦之行如孝而非孝。在上位者若盛气凌人，人所共厌；在下位者，目无尊长，亦所不堪。
以下犯上者，以上凌下者，其位不同，究其内心，均为不顾他人感受。孝子，不伤己以贻忧于父母，亦不忍使父母蒙羞受辱。自身有犯上凌下之行，则不免有伤己伤人而使父母担忧蒙羞之时。悌者，谦让友善，不忍欺凌他人，故曰“为人孝悌者，好犯上者鲜”。鲜者，罕见也。
何以谓之“鲜”而不谓之“绝无”？“其为人也孝悌”者，其孝悌乃是人人本性所自具，发乎良心良知，不待学而后方能行，由此可以不好犯上，而难免有犯上之时。何以难免？学而未达，修而未全，则遇忿懥、忧患、好乐、恐惧，则未必能保其良心、良知不受蒙蔽。
未学未修之孝悌，虽得乎天地父母之初授，发乎良心良知，然此为孝悌之浅狭者也，是故由此可以“不好犯上”，而未必能深广通达。以其浅狭，故有受蒙蔽、被左右之时。譬如，人辱其父母兄弟，则以其孝悌之心而辱人伤人，其发心可谓孝悌，而其行为则是不孝不悌。
朱子曰：“作乱，则为悖逆争斗之事矣。此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。”其中，“不好犯上”与“不好作乱”，是其本心不欲“犯上作乱”，“不好犯上”而或许还有“犯上”之时，“不好犯上”则必无“好作乱”之事。
盖“不好犯上”而偶有“犯上”，乃是“其心和顺”而因激于外事方有“不和顺”之时；“好作乱”则是其心不“和顺”，且有意悖逆其“和顺”之心。和顺，心也；悖逆争斗，事也；事必先有心，“不好犯上”者既有“和顺”之心，则必不行“悖逆争斗”之事，是以谓之“未之有”。
【3】《大学》曰：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”就“物有本末”而言，树根之主为本，树枝之主为末，有本方能生末，本壮而后枝繁叶茂，未闻树木无本而能生长者。是故“君子务本”，意谓君子“为人”必致力于其根本。
就“事有终始”而言，修身行道，事也；身修道行，终也；其始点则不一。道行于天下，以道行于国为始；道行于国，以道行于家为始；道行于家，以道行于身为始。身修以心正为始，心正以意诚为始，意诚以知致为始，知致则须格物。
“务本”之“务”，专心致志、尽心竭力之谓也。此二字说来轻松，而天下之人其心不专者，心力不尽者、舍本逐末者、本末倒置者，可谓众多。“君子务本”者，欲成就君子之道者必由“务本”而后可成其道。若以成就君子之道为终，则必以“务本”为始。
何晏先生曰：“本，基也。”“本”之与“基”有所不同，亦有相通。树木有本，而土壤为基；楼宇无本，而有地基。无基则无以立本，有本方能生长。楼宇不能生长，而地基不可不坚；树木能生能长，其本不可不深埋且稳固。
“本立而道生”者，非谓“本立而末生”，亦非“本立而道始有”。以树木而言，其根本深埋且稳固，而后方能生长其树干、枝叶，此谓由本生末；而树木之所以生、所以成，方谓之树木生长成就之道。此道，非有此树木而后始有之，亦非此树木生长方成之。
就人之“修身行道”而言，“为人”之“本”能“立”，而后其“人道”方能渐生渐长而渐成；其“本”不“立”，天下非无“人道”，惟其所行难以合“人道”，尤难以成“人道”。就一人而言，“人道”之“基”在其“身”，其“本”在其“心”。
【4】“君子务本”，其本何在？躬行孝悌，“先能事父兄”，此为修身成仁之本。细而言之，躬行孝悌，其身之事也；此所谓孝悌，不待于学即能行之，以其发乎良心良知，是为良能。心明孝悌之道，非惟良心不为外事外物所蒙蔽，且能不为外事外物所变，方能成就孝悌。
有子以“孝悌”为“为仁之本”，而非“仁之本”，何也？“为仁之本”，乃是以躬行而言；“仁之本”，乃是“德”而言。躬行为基，心得为本，成仁为末。无孝悌之躬行，纵有孝悌之言千万卷，非“为仁”也，亦唯空谈而已，终不能成其德。
君子之志在于“成仁”，善事其父兄，未足以谓之“成仁”；“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，此之谓“为仁”，亦不敢遽谓之“成仁”。要言之，“君子务本”，须善事其父兄，进而尊老爱幼；善而广之，使他人亦能“善事其父兄”。
船山先生曰：“‘学’字与‘务’字，义本不同。学者，收天下之理以益其心；务者，行己之德以施于天下。”是以“务本”不可解作“学本”。“为仁之本”在于躬行孝悌；《论语集注》所谓“学者务此”，致力于躬行孝悌也。
就孝悌之所用而言，“为仁”之本，在于躬行孝悌；“为仁”，亦只是孝悌之深广。孝悌之浅狭者，发乎良心良知，能不违其良心良知；孝悌之深广者，尽其心尽其性而已。孝悌之道不二，惟人之所行有浅深、狭广之不同。欲所务之深广，在于学道修心性。
孝悌出于心性，则源源不断，或如井坎之饮泽一家一乡，或如源泉之灌溉一方，或如雨露之滋润天下。君子之道，本于人之心性，非由外在添加。至若勉强以行孝悌，则必断断续续，终究难以为继。“先能事父兄，然后仁道可大成”，就其始终而言者也。
⒈３子曰：“巧言令色，鲜（音显）矣仁。”
“巧言”者，务于言辞之巧妙；“令色”者，务于表情之笑脸。所务不在于其本，而在于其末；其言其色，非发乎心性，而在于投人所好、讨人欢喜。非君子之所当务。“巧言令色”，似是而非、有其表而无其里者也。若如此而行“孝悌”，则绝非“为仁”之道。
何以“鲜矣仁”？其所谓孝悌，非由心性之善而发，务于言辞之巧、表情之美，盖借此以求其名、获其利而已。夫子谓之“鲜矣仁”，实则“绝无仁德”。然则夫子何以言之如此？圣人之辞“不迫切”，勉人务其本而莫务其末而已。
无其本则为虚，如虚火之轰然而旺，戛然而灭。有欲而求则为伪，所欲不得，则如釜底抽薪，或如饮鸩止渴。无本之巧言，难以为信；无善之令色，难以为凭。孝悌之行如此，众善之行莫不如此。青岛九中李德忠先生尝曰：“学雷锋之不能久，在于非由人之本心而发。”
孝悌之行，非效法他人；善行，亦非效法他人。人存良心良知，人存善心善性，则其孝悌、其善行，若晨之日出，若云之降雨，若干柴遇火。是故朱子曰：“巧言令色”，“学着所当深戒也。”程子曰：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”吾侪其勉之！
