养气章（一）
公孙丑问曰（1）：“夫子加齐之卿相（2），得行道焉，虽由此霸王不异矣（3）。如此则动心否乎（4）？”孟子曰：“否，我四十不动心（5）。”曰：“若是则夫子过孟贲远矣（6）。”曰：“是不难（7）。告子先我不动心（8）。”曰：“不动心有道乎（9）？”曰：“有。北宫黝之养勇也（10），不肤挠（11），不目逃（12）。思以一豪挫于人（13），若挞之于市朝（14）。不受于褐宽博（15），亦不受于万乘之君（16）。视剌万乘之君若剌褐夫（17）。无严诸侯（18）。恶声至（19），必反之（20）。孟施舍之所养勇也（21），曰：‘视不胜犹胜也（22）。量敌而后进（23），虑胜而后会（24），是畏三军者也（25）。舍岂能为必胜哉（26）？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子（27），北宫黝似子夏（28）。夫二子之勇（29），未知其孰贤（30），然而孟施舍守约也（31）。昔者曾子谓子襄曰（32）：‘子好勇乎（33）？吾尝闻大勇于夫子矣（34）：自反而不缩（35），虽褐宽博（36），吾不惴焉（37）；自反而缩，虽千万人吾往矣（38）。’孟施舍之守气（39），又不如曾子之守约也。”曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与（40）？”“告子曰：‘不得于言（41），勿求于心（42）；不得于心（43），勿求于气（44）。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志（45），气之帅也（46）；气，体之充也（47）。夫志至焉（48），气次焉（49）。故曰：持其志（50），无暴其气（51）。”“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气（52），气壹则动志也。今夫蹶者趋者（53），是气也而反动其心（54）。”
注释：
（1）孟子的弟子，齐国人。（2）夫(fu1)子：指孟子。加：被任命，处在其位。卿相(xiang4)：公卿宰相。（3）虽：即使。霸王(wang4)：成为霸主或君王。不异：无所惊异，不足为怪。（4）动心：因为畏惧艰难而心有所动。（5）四十：指四十岁。（6）若是：如此。孟贲(ben1)：勇士之名。（7）是：这。（8）告子：名不害，其他情况不详。先我：比我早。（9）道：方式方法。（10）北宫黝(you3)：复姓北宫，名黝。养勇：培养勇气的方式方法。（11）肤挠(fu1nao2)：肌肤受到刺激而有所举动。（12）目逃：眼睛遇到刺激而逃避。（13）以：因为。豪：通“毫”，指毛发。挫(cuo4)于人：受人挫伤，此指被人拔去一根毛发。（14）若：好像。挞(ta4)：受到鞭打。于：在。市朝(chao2)：集市之类的众人聚合之地。（15）受：受辱。褐(he4)宽博：粗毛布做成的宽大的衣服，此指地位贫贱的人。（16）万乘(sheng4)之君：大国的君主。（17）刺：此指刺杀。若：像。褐夫(fu1)：指地位贫贱的人。（18）无严：不畏惧。（19）恶(e4)声至：有人对他说出不好的言辞。（20）必：一定。反之：相当于“以牙还牙”。（21）孟施舍(she4)：姓孟，名舍，施是发音，自称为舍。所养勇：指养勇的方式方法。（22）犹：好比。（23）量(liang4)敌：估量敌人的强弱。进：前进。（24）虑胜：考虑到能够取胜。会：交战。（25）是：这。畏三军者：指畏惧敌军的人。（26）舍(she4)：即孟施舍。岂能：怎能。为必胜：算准一定取胜。（27）曾子：孔子的弟子，姓曾，名参(shen1)。（28）子夏：孔子的弟子，姓卜，名商，字子夏。（29）夫(fu2)：此。二子：指北宫黝和孟施舍。（30）其：他们。孰：谁。（31）守约：能够守住要点。谓：对某人说。子襄：曾子的弟子名。（33）子：对男子的尊称。好(hao4)：爱好。（34）尝：曾经。夫子：此指孔子。（35）自反：自我反思。缩(suo1)：符合正义。（36）虽：即使。（37）惴(zhui4)：使人惊恐。（38）千万人：指敌人众多。往：指向前迈进。（39）守气：能够守住勇气。（40）与(yu2)：通“欤”。（41）不得于言：别人没有善言。对告子之言，按焦循《孟子正义》作解，未按朱子之解。（42）勿求于心：不去考虑别人会有善心。（43）不得于心：别人没有善心。（44）勿求于气：不用善气去对待。（45）夫(fu2)：那。（46）帅：统帅。（47）体之充：是身体充实的关键。（48）至焉：在其中最重要。（49）次焉：在其中居第二。（50）持：保持。（51）暴：放弃。（52）壹：专一。则：就。动气：使气发动。（53）夫(fu2)：发语词。蹶(jue2)者：走路不稳的原因。趋者：快步而行走的原因。（54）是：这。气也而反动其心：因为气而反过来使其心发生变化。
译文：
公孙丑问道：“夫子您如果身居齐国的公卿宰相之位，得以推行道义，即使因此而使齐国成为霸主，或者使齐国成为众人归往的国家，也没有什么可惊异的。如果这样，夫子是否会因为畏惧艰难而心有所动呢？”孟子说：“不，我四十岁的时候就已经不再动心了。”公孙丑说：“如此说来，夫子比孟贲强多了。”孟子说：“这不是苦难的事。告子能不动心比我还早。”公孙丑说：“要不动心，有没有方式方法呀？”孟子说：“有。北宫黝培养勇气的方式是，不在肌肤受到刺激的时候有所举动，不在眼睛遇到刺激的时候有所逃避。他所想的是，因为有人在他身上拔一根毛发，就好比在众人聚集的集市上受到鞭打。不受贫贱之人的屈辱，也不受大国之君的屈辱。他把刺杀大国之君看得就像刺杀贫贱之人一样。他不畏惧诸侯。有人对他说出不好的言辞，他一定会以牙还牙。孟施舍培养勇气的方式方法，就像他自己所说的那样：‘把不能取胜当作能够取胜一样对待。估量敌人强弱然后在进军，考虑好必然能取胜然后再交战，这是畏惧敌军的做法。我孟舍怎能算得准一定会取胜呢？只是能够无所畏惧罢了。’孟施舍的做法与曾子有相似之处，北宫黝的做法与子夏有相似之处。孟施舍和北宫黝二人的勇气，难以说清他们之中谁更贤能，然而，孟施舍能够守住要点。当初，曾子对他的弟子子襄说：‘你喜欢勇武吗？我曾经从我的师父孔子那里听说过什么叫大勇：自我反思而认识到自身言行不符合正义，即使所面对的是贫贱之人，我也不能去威吓他；自我反思而认识到自身言行符合正义，即使所面对的是千万人，我也要勇往直前。’孟施舍能够守住勇气，又不如曾子那样能守住要点更好。”公孙丑说：“请问夫子的不动心跟告子的不动心，可以请您讲一讲看法吗？”孟子说：“告子自己说过：‘别人对我没有善言，就不用考虑他是否有善心；别人对我没有善心，就不用考虑用善气对待他。’从言语上不能认同，就不要再去探求他们内心的想法，这样做还算可以；不能在内心想法上得到认同，就不要再去探求他们的勇气，这就不能认可了。心志是勇气的统帅，勇气是身体充实的关键。心志在其中最重要，勇气在其中居第二。所以说，要保持自身的心志，不要放弃自身的勇气。”公孙丑说：“既然说‘心志是勇气的统帅，勇气是身体充实的关键’，又说‘要保持自身的心志，不要放弃自身的勇气’，为什么？”孟子说：“心志专一就可以使勇气发动，勇气专一就能使心志发动。如今那些走路不稳或者行走过快的人，这些人都是因为气而反过来使其心发生变化所造成的。”
朱注：
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否。我四十不动心。”
（相，去声。此承上章，又设问孟子，若得位而行道，则虽由此而成霸王之业，亦不足怪。任大责重如此，亦有所恐惧疑惑而动其心乎？四十强仕，君子道明德立之时。孔子四十而不惑，亦不动心之谓。）
曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”
（贲，音奔。孟贲，勇士。告子，名不害。孟贲血气之勇，丑盖借之以赞孟子不动心之难。孟子言告子未为知道，乃能先我不动心，则此亦未足为难也。）
曰：“不动心有道乎？”曰：“有。
（程子曰：“心有主，则能不动矣。”）
北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。
（黝，伊纠反。挠，奴效反。朝，音潮。乘，去声。北宫姓，黝名。肤挠，肌肤被刺而挠屈也。目逃，目被刺而转睛逃避也。挫，犹辱也。褐，毛布。宽博，宽大之衣，贱者之服也。不受者，不受其挫也。刺，杀也。严，畏惮也。言无可畏惮之诸侯也。黝盖刺客之流，以必胜为主，而不动心者也。）
孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’
（舍，去声，下同。孟，姓。施，发语声。舍，名也。会，合战也。舍自言其战虽不胜，亦无所惧。若量敌虑胜而后进战，则是无勇而畏三军矣。舍盖力战之士，以无惧为主，而不动心者也。）
孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
（夫，音扶。黝务敌人，舍专守己。子夏笃信圣人，曾子反求诸己。故二子之与曾子、子夏，虽非等伦，然论其气象，则各有所似。贤，犹胜也。约，要也。言论二子之勇，则未知谁胜；论其所守，则舍比于黝，为得其要也。）
昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’
（好，去声。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。缩，直也。檀弓曰：“古者冠缩缝，今也衡缝。”又曰：“棺束缩二衡三。”惴，恐惧之也。往，往而敌之也。）
孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
（言孟施舍虽似曾子，然其所守乃一身之气，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不动心，其原盖出于此，下文详之。）
曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”
（闻与之与，平声。夫志之夫，音扶。此一节，公孙丑之问。孟子诵告子之言，又断以己意而告之也。告子谓于言有所不达，则当舍置其言，而不必反求其理于心；于心有所不安，则当力制其心，而不必更求其助于气，此所以固守其心而不动之速也。孟子既诵其言而断之曰，彼谓不得于心而勿求诸气者，急于本而缓其末，犹之可也；谓不得于言而不求诸心，则既失于外，而遂遗其内，其不可也必矣。然凡曰可者，亦仅可而有所未尽之辞耳。若论其极，则志固心之所之，而为气之将帅；然气亦人之所以充满于身，而为志之卒徒者也。故志固为至极，而气即次之。人固当敬守其志，然亦不可不致养其气。盖其内外本末，交相培养。此则孟子之心所以未尝必其不动，而自然不动之大略也。）
“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
（夫，音扶。公孙丑见孟子言志至而气次，故问如此则专持其志可矣，又言无暴其气何也？壹，专一也。蹶，颠踬也。趋，走也。孟子言志之所向专一，则气固从之；然气之所在专一，则志亦反为之动。如人颠踬趋走，则气专在是而反动其心焉。所以既持其志，而又必无暴其气也。程子曰：“志动气者什九，气动志者什一。”）
说解：
公孙丑认为，要使大道施行，非常不容易，如果孟子在齐国得到重用，无论是行王道还是霸道，都会大有作为，可以辅佐国君推行王道或霸道，在他看来，因为其难度很大，因此猜测孟子或许会有所恐惧担心。孟子说，自己四十岁之后就不再因为外事外物而动心了。所谓四十不动心，与孔子“四十而不惑”有相同之处。朱子解释说：“于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而无所事守矣。”其实，这也意味着一个道理：若不能“于事物之所当然，皆无所疑”，也就难以担当重大责任。
公孙丑把孟子的不动心理解为一种血气之勇，所以，把孟子和当时著名的勇士孟贲相比较。孟子说，这种血气之勇并不难做到，告子做到不动心比自己更早。这就引出了公孙丑的一个疑问：“要做到不动心，有什么方式方法？”孟子说了两种方式方法，一种是北宫黝的做法，另一种是孟施舍的做法。
北宫黝的做法是凭借强力取胜。他在肌肤遇到刺激的时候也绝不让身体有任何动作，在眼睛受到刺激的时候也绝不做出任何逃避，这是一种自我强制的做法；再就是不屈服于任何人，不管是普普通通的百姓，还是权高位重的君主，这是一种骨气和豪气；他不畏惧强权，在心中，刺杀大国之君与刺杀一个匹夫没有区别，这是一种侠气和勇气；他针锋相对，睚眦必报，这种一种血气和斗志。总之，他的做法是一种刺客式的做法，一心求胜，不计生死，内心以血气之勇为主宰，所以能够不动心。孟施舍的做法是凭借不惧做事。他不考虑敌对者是否比自己强大，全以必胜的信念去对待。他的做法是力战之士的做法，不计胜败，勇往直前，以自信为主宰，所以能够不动心。
孟子说，这两人的做法各有所长，但两者之中，孟施舍有点像曾子，北宫黝有点像子夏。为什么说孟施舍有点像曾子呢？因为曾子“反求诸己”，任何事都从自己身心之上找原因，反思自己；孟施舍致力于守持自我，不去考虑别人如何，也只是尽自己之力。为什么说北宫黝有点像子夏呢？因为子夏“笃信圣人”，凭借信仰的坚定而对待一切；北宫黝致力于凭借自身的强大而去对敌。如果一定要将孟施舍与北宫黝做一下比较，可以说孟施舍的做法相对来说比较能抓住要点。为什么孟子比较多地肯定孟施舍的做法呢？大概是因为北宫黝的做法偏重于强力，孟施舍的做法偏重于强心。力量是否强大，非自我所能决定的；内心是否坚定，却是自我所能决定的。
孟子引用曾子转述的孔子之言进一步阐释说，大勇在于“自反而缩”。所谓自反，是要先反思自身的动机和言行；所谓缩，是要符合正义。如果自身的动机和言行不符合正义，那么，即使别人是贫贱弱小者，也不能去威胁恐吓而使人恐惧，也就是说，要致力于使自我反思而复归于正义；如果自身的动机和言行符合正义，那么，所面对的即使有千万人之众，即使是富贵强大者，也毫不怯懦退缩，而是坚持正义，勇往直前。由此来说，虽然孟施舍的做法有点像曾子，但是，孟施舍所自信的只是自己的勇气，而曾子所坚守的则是正义，所以说，孟施舍又不如曾子更接近“养勇”的要点。
孟子四十而不动心，告子能做到不动心则更早，但是，这两个“不动心”又有截然不同。告子自己说：别人对我没有善言，就不用考虑他是否有善心。孟子认为，这样的说法是不可取的。为什么不可取呢？别人的言辞不善而不可取，未必没有善心，所以，不应认为言辞不善就必然没有善心，孔子说过：“君子不以言举人，不以人废言。”别人所说的言辞是否不当之处，需要依据正义加以评判，还要设身处地地去想一想他为什么那么说，如果不加思考地直接舍弃，可能会因误判而失人，自己也失去自我反思，而不能提高自身的修养，甚至无法纠正自己的错误，所以是“既失于外，而遂遗其内”的做法。告子自己说：别人对我没有善心，就不用考虑用善气对待他。其意思是说，如果一个人没有善心，直接以怒气相待就可以。孟子认为，这样的说法虽然不是全都可取，但毕竟还有可取之处。对其心不善的人，直接以怒气相待，可谓自己之气是因为他人之心而动，而不是由自己之心而发，此是其不足之处；能够疾恶如仇，则是其可取之处。
孟子阐述了志与气的关系。首先，心志是勇气的统帅，勇气是身体充实的关键。如果心志不能统帅勇气，则可谓“勇者未必有仁”，这样，勇气可能会成为侠气、霸气、戾气、杀气。如果有心志而没有足够的勇气，则不足以大有作为，更不足以担当起仁之重任。其次，心志比勇气更重要。不志于学，不足以成士；不志于仁义，不足以成君子；不志于道，不足以成圣贤。孟子总结为“持其志，无暴其气”。既能立志，又能坚持其志，勇就在其中了，即孔子所说的“仁者必有勇”；所谓“无暴其气”，意味着不要放弃勇气，同时也意味着不要放纵勇气，应该使勇气在心志的统帅之下，气过盛则会因爆而归于无。在志与气之间，志在内而为本，气体现在外而为末。一棵健全的树木，有本也有末；一个君子，既要有心志，还要有勇气，两者是一体。
公孙丑认可孟子所说的“持其志”之说，但是，对“无暴其气”却未能全部理解。孟子说，心志专一就可以使勇气发动，勇气专一就能使心志发动。两者之中固然以前者为主，但是，孟子重点阐释后者，因为后者是人们常常出问题的地方。人们做事，如果无仁义之志，而只是专注于气，则人生颠簸浮沉，或者在不正当的道路上驱驰而难止步；如果有仁义之志，而用气过猛，或许会因为外在事物动气，进而一时忘记或动摇了仁义之志。所以，孟子告诫我们，一方面要注意保持心志，另一方面则要注意不可让勇气而改变了心志。
