仁荣章
孟子曰：“仁则荣（1），不仁则辱（2）。今恶辱而居不仁（3），是犹恶湿而居下也（4）。如恶之（5），莫如贵德而尊士（6）。贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时明其政刑（7），虽大国，必畏之矣（8）。《诗》云（9）：‘迨天之未阴雨（10），彻彼桑土（11），绸缪牖户（12）。今此下民（13），或敢侮予（14）？’孔子曰：‘为此诗者（15），其知道乎（16）！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时般乐怠敖（17），是自求祸也（18）。祸福无不自己求之者（19）。《诗》云（20）：‘永言配命（21），自求多福。’《太甲》曰（22）：‘天作孽（23），犹可违（24）；自作孽，不可活’，此之谓也。”
注释：
（1）荣：得到荣耀。（2）辱：受到侮辱。（3）今：此有假设之意。恶(wu4)：厌恶。（4）是：这。犹：好比。（5）如：如果。（6）莫如：不如。（7）及：在。是：此。（8）必：一定。畏之：指敬畏修明政令的国家。（9）诗：指《诗经·豳风·鸱鸮》。（10）迨(dai4)：等到。（11）彻：取。彼：那。桑土：桑根的皮。（12）绸缪(chou2mou2)：修补完善。牖(you3)：窗口。户：单扇的门。（13）下民：在下位的人。（14）或：有哪个人。予(yu2)：我。（15）为(wei2)：写作。（16）其：他。知道：通晓道义。（17）般乐怠敖(pan2le4dai4ao4)：肆意享乐、懈怠傲慢。（18）是：这。（19）自：由。（20）诗：指《诗经·大雅·文王》。（21）永言配命：永恒想念着合于天命。（22）太甲：《书经·商书·太甲中》。（23）天作孽：从天而降的灾祸。（24）犹：尚且。违：避免，挽回。原文作“逭(huan4)”。
译文：
孟子说：“行仁则能得到荣耀，不行仁则会受到侮辱。如果厌恶受辱而自处于不仁的境地，这就好比是厌恶潮湿而自处于卑下之地。如果是厌恶，不如重视德行而尊敬士人。贤德的人在高位上，有能力的人各在能发挥其能力的位置；国家安定而有空闲，在此时能修明政令刑罚，即使是强大的诸侯国，也一定会敬畏。《诗经》中说：‘上天尚未阴雨时，尽早取来桑根皮，修补门窗缺漏处。如今既得庶民心，有谁敢来相侮辱？’孔子说：‘作此诗的人，他是通晓道义的！能够使国家太平稳定，谁敢来欺侮他？’如今国家安定而有空闲，在此时肆意享乐、懈怠傲慢，这是自己找灾祸。祸福没有不是由自己找来的。《诗经》中说：‘心中永念合天命，福禄皆由自身求。’《太甲》说：‘从天而降的灾祸，尚可逃避或挽回；由人自己造成的祸患，无人可以能逃脱。’所说的就是这个意思。”
朱注：
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。
（恶，去声，下同。好荣恶辱，人之常情。然徒恶之而不去其得之之道，不能免也。）
如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时明其政刑。虽大国，必畏之矣。
（闲，音闲。此因其恶辱之情，而进之以强仁之事也。贵德，犹尚德也。士，则指其人而言之。贤，有德者，使之在位，则足以正君而善俗。能，有才者，使之在职，则足以修政而立事。国家闲暇，可以有为之时也。详味及字，则惟日不足之意可见矣。）
诗云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’
（彻，直列反。土，音杜。绸，音稠。缪，武彪反。诗豳风鸱鸮之篇，周公之所作也。迨，及也。彻，取也。桑土，桑根之皮也。绸缪，缠绵补葺也。牖户，巢之通气出入处也。予，鸟自谓也。言我之备患详密如此，今此在下之人，或敢有侮予者乎？周公以鸟之为巢如此，比君之为国，亦当思患而预防之。孔子读而赞之，以为知道也。）
今国家闲暇，及是时般乐怠敖，是自求祸也。
（般、音盘。乐，音洛。敖，音傲。言其纵欲偷安，亦惟日不足也。祸褔无不自己求之者。结上文之意。）
诗云：‘永言配命，自求多褔。’太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
（孽，鱼列反。诗大雅文王之篇。永，长也。言，犹念也。配，合也。命，天命也。此言褔之自己求者。太甲，商书篇名。孽，祸也。违，避也。活，生也，书作逭。逭，犹缓也。此言祸之自己求者。）
说解：
人之常情，没有人不喜好荣耀，没有人不厌恶受辱，只是君子不为荣辱而改变其操守而已。能得到荣耀，还是受到侮辱，取决于心态和行事的仁与不仁。以仁心行事才能获得荣耀，以不仁之心行事则只能招致受辱。此即所谓“仁则荣，不仁则辱”。这是此章的前提，如果不相信这一点，后面的一切就无从说起。为什么会有人不相信呢？恐怕最主要的原因是，把短暂的虚荣当作荣耀，自以为拥有强权就不敢有人来侮辱。知道何为荣辱的人，必然厌恶受辱。要避免受辱，就不应该不以仁心而行仁政，然而，有人企图凭借武力、权势、钱财避免受辱，不愿与贤德君子相伴而愿与奸佞小人为伍，更不想使自己按照君子之道去做事，却不知这就好比是厌恶潮湿之地却选择卑下的地方，其结果必然南辕北辙、事与愿违。受辱的病根在于不仁，惟有去掉不仁之言行，才能避免受辱。如果不仅要避免受辱，而且得到荣耀，则只有以仁心而行仁事。
如果厌恶受辱，用仁心而行仁事，具体来说敢怎么做？第一，贵德而尊士；第二，明其政刑。先说“贵德而尊士”。所谓贵德，是要注重德行修养，而不要崇尚霸道。所谓尊士，是要使有德之人得到该得的尊重和该得的位置，这样则足以匡正国君而使民俗向善；使有才能之人各得其职，以期充分发挥其作用。因此，所谓“贵德而尊士”，落实在实际中，便是“贤者在位，能者在职”。再说“明其政刑”。这要在国家闲暇之时，因为此是可以有作为的时候。所谓“明政”，在于宣明何为正、何为邪，使政令符合正道，通过政令而使人行正道，进而避免以及惩罚邪恶。所谓“明刑”，在于宣明何为符合正道的典范和规矩，使刑罚都能符合仁义，进而以刑罚引人向善、处罚邪恶。须知，“刑”的意思首先是指“型”，亦即典范和规矩，由此而使人尽可能符合正道；有典范和规矩，然后才能谈“刑”的另一层含义——处罚，根据违背规矩的动机、程度而决定处罚的方式和程度。不过，并非一定要等到“国家闲暇”的时候才注意“政刑”，而是因为国家尚无闲暇的时候无法保证“政刑”的完善，所以，在闲暇之时需要使之完善，这里所说的完善是指符合道义而无偏漏，而不是指烦琐，更不是指严刑峻法。如果“政刑”能“明”，那么，必然合天道、顺民意、得人心，即使是大国强国，也会心存敬畏而不敢侵犯。
孟子引用《诗经》的诗句和孔子的言辞，作为上述说法的依据。孟子所引用的是圣人周公所作的《鸱鸮》诗中的句子，还有至圣孔子的阐述。诗中说的意思是，要居安思危，要早做防范。要使国家太平稳定，要使国家不受侵犯欺侮，就要得民心。如何得民心？鸱鸮鸟尚且知道应该在天阴下雨之前准备好食物，修补好可能透风漏雨的缝隙，所以，国君要使百姓无论丰年还是荒年都能丰衣足食，要在忧患产生之前而早做防范而使百姓无忧无惧。如此作为，则可以合于道义。然后，孟子转而说出告诫之语：假如在国家闲暇的时候肆意享乐、懈怠傲慢，便是咎由自取。在历史上，在现实中，悲剧的发生以及不断的重演，原因大多出于太平稳定之时贪图安逸享乐，不知施行仁政而安百姓，却懈怠傲慢。
最后，孟子引用《诗经》和《书经》中的话，从正反两方面做了总结，并从“仁则荣”引申为“合天命则能保福禄”，从“不仁则辱”而引申为“悖天道则灾祸自招”。《诗经》的诗句重点是讲“福由自求”。所谓“永言配命”，是说心中永远不能忘记上天所赋予的使命，施仁而保民。所谓“自求多福”，是指敬天命、遵天道，然后可以得到福泽和佑护。《书经》中的话重点是讲“祸由自取”。所谓“天作孽，犹可违”，是说从天而降的灾祸尚可逃避或挽回。天地无私，所以，上天不会有意降灾。比如，风雨雷电、阴晴寒暑之类，对人类来说，固然有时可能会成为灾祸，然而，人类可以有防范和挽回的办法，其办法同样是人类自己所想出来的正常的办法，就好比鸱鸮鸟在天阴下雨之前准备好食物，修补好巢穴中可能透风漏雨的缝隙一样。所谓“自作孽，不可活”，是指人自己违背道义，不走正道，灾祸必然会降临，或者辱没祖先，或者自身受灾，或者贻害子孙，终究无法逃脱。
