《孟子》学记·梁惠王上·人牧章

原文：

孟子见梁襄王（1）。出，语人曰（2）：“望之不似人君（3），就之而不见所畏焉（4）。卒然问曰（5）：‘天下恶乎定（6）？’吾对曰：‘定于一（7）。’‘孰能一之（8）？’对曰：‘不嗜杀人者能一之（9）。’‘孰能与之（10）？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎（11）？七、八月之间旱，则苗槁矣（12）。天油然作云（13），沛然下雨（14），则苗浡然兴之矣（15）。其如是，孰能御之（16）？今夫天下之人牧（17），未有不嗜杀人者也；如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣（18）。诚如是也，民归之，由水之就下（19），沛然谁能御之？’”

注释：

（1）梁襄王：梁惠王之子，襄是谥号，王是僭称。（2）语(yu4)：告诉。（3）人君：可以作为国人之君主的人。（4）就：接近。（5）卒(cu4)然：猝然，突然的样子。（ 6）恶(wu1)：如何。（7）一：合一。（8）孰(shu2)：谁。（9）嗜(shi4)：过分而无原则地喜欢。（10）与(yu3)：归于此类。（11）夫(fu2)：那。苗(miao2)：禾苗。（12）槁(gao3)：枯槁。（13）油然：乌云滚滚的样子。（14）沛(pei4)然：雨势很大的样子。（15）浡(bo2)然：生机勃勃的样子。兴(xing2)：生机旺盛而且挺立起来。（16）御：控制，阻止。（17）人牧：此指教养百姓的国君。（18）引领：伸着脖子。（19）由：同“犹”，好比。

译文：

孟子谒见梁襄王。出来之后，告诉身边的人说：“远远看上去不像国君的样子，接近他之后也不见有什么敬畏之意。突然之间问道：‘天下怎么才能安定？’回答说：‘天下合一才能安定。’问：‘谁能够使统一天下？’回答说：‘不以杀人为嗜好者可以一统天下。’问：‘谁可以归入不以杀人为嗜好者之类？’回答说：‘天下没有不可以归入此类的人。君王了解禾苗生长的情况吗？七、八月之间的时候遇到大旱，禾苗就会枯槁。上天乌云翻滚，能降下充沛的雨水，禾苗就能生机勃勃地挺立起来。一个国君能够像这样去做，谁能阻止得了他？如今天下那些在国君之位的的，没有不过分喜欢杀人的；如果有不过分喜欢杀人的国君，那么天下的百姓都会仰首盼望他的到来。果真能这样，百姓前来归附，就好比水向低处流淌一样，气势浩大，谁能抵挡得住？’”

朱注：

孟子见梁襄王。

（襄王，惠王子，名赫。）

出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’

（语，去声。卒，七没反。恶，平声。语，告也。不似人君，不见所畏，言其无威仪也。卒然，急遽之貌。盖容貌辞气，乃德之符。其外如此，则其中之所存者可知。王问列国分争，天下当何所定。孟子对以必合于一，然后定也。‘孰能一之？’王问也。）

对曰：‘不嗜杀人者能一之。’

（嗜，甘也。）

‘孰能与之？’

（王复问也。与，犹归也。）

对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”

（夫，音扶。浡，音勃。由当作犹，古字借用。后多放此。周七八月，夏五六月也。油然，云盛貌。沛然，雨盛貌。浡然，兴起貌。御，禁止也。人牧，谓牧民之君也。领，颈也。盖好生恶死，人心所同。故人君不嗜杀人，则天下悦而归之。苏氏曰：“孟子之言，非苟为大而已。然不深原其意而详究其实，未有不以为迂者矣。予观孟子以来，自汉高祖及光武及唐太宗及我太祖皇帝，能一天下者四君，皆以不嗜杀人致之。其余杀人愈多而天下愈乱。秦晋及隋，力能合之，而好杀不已，故或合而复分，或遂以亡国。孟子之言，岂偶然而已哉？”）

说解：

梁惠王卒，梁襄王立。孟子仍然寄望于魏国能行王道仁政，因而谒见梁襄王。为什么此文不正面记录孟子与梁襄王的问答，却要在见过梁襄王之后通过孟子的转述来记录呢？大概可以从以下几个方面来理解。第一，既然梁惠王“不似人君”，因此，书中也不以“人君”看待他，好比是说，这样的人不适合做国君。第二，《四书遇》哉吴因之曰：“‘出语人’，正为天下之人牧也。”孟子出来之后向他人诉说，意味着向天下人诉说为君的基本原则，而不仅仅是向梁襄王一人诉说，或许有寄望于他人以行王道仁政之意。第三，《孟子》是载道之书，不是记载史实的传记，因此，以孟子之正言为主体。

孟子说梁襄王“望之不似人君”，不是说君主以势力和地位自高自大、盛气凌人。朱子《四书或问》中说：“夫有诸中者，必形诸外。有人君之德，则必有人君之容；有人君之容，则不必作威而自有可畏之威矣。苟无其德，而欲矜势位以厉威严，是乃所以益见其盈满而妄作耳。”（第418页）孟子说他“就之而不见所畏焉”，不是说梁襄王没有可畏之处，而是说梁襄王自身不知敬畏。父王初卒，自身新立，为政之时未几，国内尚未安定，见孟子而猝然发问，而且直接以“天下如何安定”发问，正是不知敬畏的体现。知敬畏者，内心中正而言语有序；志向确定者，其言重而舒；志向不定者，其言轻以疾。梁襄王猝然发问，是内心欠中正，志向不确定。诸侯之地为国，天子所辖为天下。梁襄王不知正己而后正人之理，不知内外之辨，足见其狂妄无知。

孔子在某国之中，不非议其大夫，但孟子竟然如此直言国君之非，为什么呢？据《四书或问》，我们可以说有以下几点原因。首先，孔子为至圣，孟子为亚圣，孟子之贤不及孔子。其次，孔子仕于诸侯，与大夫并列，因此而不失礼而非议其大夫；孟子身为梁襄王的宾客而以师道自处，指正其非，正是希望他能改其非，否则何必再说后面那些话？第三，《孟子》全书之中，再也没有出现与梁襄王的言语，大概孟子当时已经决定离开，而最后借此敬告梁襄王，对梁襄王施行王道仁政寄予万一之希望。孟子并未因为梁襄王“望之不似人君，就之而不见所畏焉”而不正言相告，所以，仍然依礼而告诉梁襄王：列国分争不已，则天下不会安定；若要天下安定，必须结束列国分争局面而归于统一。

梁襄王心中所想的是如何统一天下而成霸主，有此目的，则可能为达此目的而不择手段，所以，当他问“谁能够使统一天下”的时候，孟子告诉他：“不嗜杀人者能一之。”只要不把杀人当成嗜好就能使天下统一，看起来，这个标准似乎太低了，其实，明白了其中道理之后便可以知道，孟子并没有降低王道仁政的标准。只要是人，就具备恻隐之心，便不会把杀人当做嗜好。为什么社会上会有人最终以杀人为嗜好呢？只是因为贪图私利私欲。因为对私利私欲的贪求，所以会导致以杀人为嗜好，只是其人常常自己不承认而已。要贪求私欲的满足，就会加重赋税而盘剥百姓；要称霸于天下，就必然要发动战争而以百姓为炮灰。因此，要不把杀人作为嗜好，也就要把杀机转变为生机；要把杀机转变为生机，就要去除私欲而不谋私利；要去除私欲而不谋私利，就要施行王道仁政。谁可以成为不以杀人为嗜好者？孟子回答说，天下之人，无不可以，但看其人是否有此心、有此行。言外之意是说，梁襄王也可以成为不以杀人为嗜好者。此句的重点不在于“能一之”，而在于“不嗜杀人者”。如果“嗜杀人”，连本国都不能保，更谈不到“统一天下”。

孟子对梁襄王的回答与对梁惠王、齐宣王的回答比较起来，显得浅显得多，大概因为梁襄王“不似人君”，所以，说得浅显而易行。接下来，孟子又打了旱苗盼雨的比方说明此理，期望着梁襄王有朝一日能有救民于水火之心。当时的天下，梁襄王固然以杀人为嗜好，其他国君也无不如此，只是程度不同而已，所以，谁能行王道仁政，便能得民心而顺民意，进而使本国安，使天下平。孟子在此未用“天下之人君”，而用了“天下之人牧”。“牧”是放牧牛羊。放牧牛羊的人，要管理好牛羊而不使之丢失、受伤，而且还要使牛羊安宁、健壮，更不会见牛羊之死而不救。放牧牛羊尚且如此，假如“人君”为私欲私利而有意伤害百姓，见百姓之死而不救，甚至以杀人为嗜好，则意味着视百姓不如牛羊了。朱子《四书章句集注》引苏氏之言曰：“孟子之言，非苟为大而已。然不深原其意而详究其实，未有不以为迂者矣。予观孟子以来，自汉高祖及光武及唐太宗及我太祖皇帝，能一天下者四君，皆以不嗜杀人致之。其余杀人愈多而天下愈乱。秦晋及隋，力能合之，而好杀不已，故或合而复分，或遂以亡国。孟子之言，岂偶然而已哉？”