《孟子》学记·梁惠王上·沼上章

原文：

孟子见梁惠王，王立于沼上（1），顾鸿雁麋鹿（2），曰：“贤者亦乐此乎？”孟子对曰：“贤者而后乐此；不贤者，虽有此，不乐也。《诗》云（3）：‘经始灵台（4），经之营之（5）。庶民攻之（6），不日成之（7）。经始勿亟（8），庶民子来（9）。王在灵囿（10），麀鹿攸伏（11）。麀鹿濯濯（12），白鸟鹤鹤（13）。王在灵沼，於牣鱼跃（14）。’文王以民力为台为沼（15），而民欢乐之（16），谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐（17），故能乐也。《汤誓》（18）曰：‘时日害丧（19）？予及女偕亡（20）。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”

注释：

（1）沼(zhao3)上：池塘边。（2）顾：环顾。鸿雁麋(mi2)鹿：大雁为鸿，小雁为雁；大鹿为麋，小鹿为鹿。（3）诗：此指《大雅·文王之什·灵台》。（4）经始：开始测量土地而作规划。经，测量。灵台：周文所建造的高台的名称。灵，与神灵相通。（5）营：建造。（6）攻：一起用力建造。（7）不如：不大一天的时间。（8）亟(ji2)：同“急”，快速。（9）子来：像儿子前来侍奉父亲一样赶来。（10）灵囿(you4)：灵台下面放养禽兽的场所。（11）麀(you1)鹿：牝(pin3)鹿，即雌鹿。攸伏：安然地伏身于其中。（12）濯濯(zhuo2)：肥壮而且有光泽的样子。（13）鹤鹤(he4)：毛色洁白的样子。（14）於(wu1)：感叹之辞。牣(ren4)：满，到处都是。（15）为(wei2)：建造。（16）欢乐之：为此而欢喜快乐。（17）偕(xie2)乐：共同欢乐。（18），汤誓：指《尚书·商书·汤誓》。（19）时(shi4)日害(he2)丧(sang4)：这个太阳何不灭亡。时，通“是”，此。日，此指夏桀。害，通“何”，何时。（20）予(yu2)及女(ru3)偕亡：我愿意跟你一同灭亡。

译文：

孟子谒见梁惠王。梁惠王站立在水池边，环视着大大小小的雁和鹿之类的禽兽，说：“贤德的人看到这些也会快乐吧？”孟子回答说：“贤德的人先有贤德，看到这些才会快乐；不贤德的人即使拥有这些，也不会快乐。《诗经》中说：‘开始测量建灵台，测量而后即动工。庶民一同效其力，未用一日即完成。文王始言莫求速，庶民如子来相从。文王身在灵囿中，雌鹿安身且宁静。雌鹿肥壮且光泽，白鸟毛色甚洁净。文王身在灵沼边，满池鱼跃尽欢腾。 ’周文王使用庶民之力建造高台、池沼，但是庶民为此而欢喜、快乐，把那个台子叫做与神灵相通的台，把那个池沼称为与神灵相通的池沼。看到其中有麋鹿鱼鳖而感到快乐。古时的人因为跟庶民一同快乐，所以能得到快乐。《书经·汤誓》中说：‘天上此日，何时葬身？我们宁愿，同归于尽。’庶民竟然想要跟他一起同归于尽，即使拥有高台、池沼以及其中的飞禽走兽，难道能独自快乐得了吗？”

朱注：

孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿鴈麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”

（乐，音洛，篇内同。沼，池也。鸿，鴈之大者。麋，鹿之大者。）

孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。

（此一章之大指。）

诗云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。’文王以民力为台为沼。而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。

（亟，音棘。麀，音忧。鹤，诗作翯，户角反。于，音乌。此引诗而释之，以明贤者而后乐此之意。诗大雅灵台之篇，经，量度也。灵台，文王台名也。营，谋为也。攻，治也。不日，不终日也。亟，速也，言文王戒以勿亟也。子来，如子来趋父事也。灵囿、灵沼，台下有囿，囿中有沼也。麀，牝鹿也。伏，安其所，不惊动也。濯濯，肥泽貌。鹤鹤，洁白貌。于，叹美辞。牣，满也。孟子言文王虽用民力，而民反欢乐之，既加以美名，而又乐其所有。盖由文王能爱其民，故民乐其乐，而文王亦得以享其乐也。）

汤誓曰：‘时日害丧？予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”

（害，音曷。丧，去声。女，音汝。此引书而释之，以明不贤者虽有此不乐之意也。汤誓，商书篇名。时，是也。日，指夏桀。害，何也。桀尝自言，吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。民怨其虐，故因其自言而目之曰，此日何时亡乎？若亡则我宁与之俱亡，盖欲其亡之甚也。孟子引此，以明君独乐而不恤其民，则民怨之而不能保其乐也。）

说解：

梁惠王建造了池沼，当孟子前来谒见的时候，他站在池沼之上，看到鸿雁麋鹿，自己感到很快乐，于是，问孟子：“贤者亦乐此乎？”意味着他自己不敢以贤者自居，但是，又认为即使是贤者也会因此而感到快乐的，这样，他自己的这种快乐也就因此而无可非议了。孟子回答：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。”此是这一章的宗旨之所在。

梁惠王乐于建造池沼、观赏鸿雁麋鹿，可谓“如恶恶臭(wu4 e4 xiu4)，如好好(hao4 hao3)色”，是情感的常态，本来也无可非议，所以，梁惠王不以此为非，孟子也没有否定此乐。但是，仔细想一想，问题就会出现了。首先，贤者是以贤为前提的，所谓贤是指有品德的修养，有品德修养的人应该刻意追求建造游乐的场所吗？应该刻意追求这种享乐吗？有品德修养的人不应该把是否快乐建立在对外在事物上，也不应该建立在自身利益的得失上，正如范文正公所言：“不以物喜，不以己悲”。其次，贤者“仁民而爱物”，因此，只要是在有意无意之中会虐民害物的事物，都不会使贤者感到快乐，但是，贤者看到庶民快乐、禽兽安宁的时候，会因此而快乐。这种快乐，不是因为自己而快乐，不是因为外物而快乐，而是因为人与物各得其乐而快乐。再次，如果是不贤的人，也就是缺乏品德修养的人，就会为了满足自己的情感欲望而不顾劳民伤财，不顾是否虐民害物，即使一时之间拥有了可以满足他的情感欲望的事物，也必然引起天 怒人怨，怎么能快乐得了呢？并不是说不贤的人“不思危”，“危”就不存在了，恰恰相反，越是“不思危”，“危”就越回来得快速、猛烈。

贤者如周文王，是怎么样的呢？孟子据《诗经》中的诗句说出了一番道理。文王想建造高台、池沼，而做了规划，进行测量，开始建造。这种做法，看起来与梁惠王建造池沼好像没有什么不同，其实却大为不同。所谓台，是四方形而中间高的台子，目的是观察太阳旁边的云气以辨别吉凶、水旱、丰荒，这是关系到国计民生的大事。文王建造台沼，当然是这个目的，否则不足以为贤。然而，庶民纷纷自愿前来建造，而不是强迫庶民，结果，不到一天的时间就建成了，可见前来的庶民众多而且实干。为什么会这样呢？因为周文王本来就没有急于建造，只怕劳累庶民，耽误庶民自身之事，正因为文王真心替庶民着想，所以，庶民才会自愿为文王尽心尽力；因为文王始终所行的仁政、德化，所以，庶民才会像侍奉父亲一样来侍奉文王，无怨无悔。由此可见，贤者绝不劳民伤财，然后庶民能劳而无怨；贤者要品德修养，然后能得到庶民拥戴。文王为何要建造高台呢？不是为了自己享乐，也不是要害物，这在所引的诗中的后几句体现了出来。文王身在池沼苑囿之中，所看到的是雌鹿安静地趴伏在那里，没有任何惊恐之状；雌鹿生长得既肥壮又有光泽，白鸟的毛色也很洁净，可见其生活的舒适与安宁；鱼儿充满池沼之中，欢快地跳跃着，可知鱼儿之乐。如果说诗中的前一段体现的是仁民，那么，后一段体现的就是爱物。

仁民，是使民能快乐；爱物，是使物能快乐。因为文王能使民快乐，所以，凭借庶民之力建造高台、池沼，庶民反而因此而喜欢、快乐，并且用“灵”字为之命名，意味着庶民把文王奉若真与神明相通的圣君。因为文王得到了庶民的信赖和拥戴，所以，庶民看到灵台、量沼之中有众多的麋鹿鱼鳖，想到这些可以用来奉养文王，心中也会感到快乐。孟子说：“古之人与民偕乐，故能乐也。”是重申“与民偕乐”之旨。为什么说“古之人”呢？相对于战国时期来说，周文王确实是“古人”，但是，当代的君主被当代人所拥戴还比较容易，已经改朝换代而且已经时代久远的君主，能够被人知道名字的都很少，经过六七百年乃至数千年后，仍然被人歌颂、赞美，如果不是具有非凡的道德修养，是不可能的。怎么叫做“与民偕乐”呢？不是跟庶民一起行乐，而是使庶民得到其应有的快乐，使万物各得其所，然后贤者快乐，这就是《礼记·大学》中所说的“乐其乐而利其利”。

与贤君周文王相反的，是夏桀。《书经·汤誓》是商汤伐夏桀的时候所做的誓辞。为什么不说讨伐夏朝？因为夏朝所指的是朝代，商汤所要讨伐的是虐民害物、背弃天道的独夫民贼夏桀一人，以救天下百姓，而不是为了夺取权利，不是为了推翻夏朝。一般来说，天子可以用“日”象征。为什么天子可以用“日”作为象征？因为天地生物需要通过太阳来实现，“天无私覆，地无私载”，而且“日月无私照”，能够效法天地之道的天子，才能像日月一样。但是，夏桀曾经说“天上有日，好比我有庶民。日会消亡吗？如果日消亡了，我也就消亡了。”如果夏桀用天与日的关系象征天道与天子的关系，则表示天子遵循天道，在此，他用来比拟天子与庶民的关系，则意味着自比为天，可谓“天子僭天”，完全失去了“天无私覆”之意，而成了企图主宰一切而又目空一切的“天”。他不仅不爱民，反而害民，不仅不生物，反而害物，所以，庶民怨之恨之，就顺着夏桀的这个说法说：既然“日”是指庶民百姓，“天”是你夏桀，只要“日”消亡了，“天”就会消亡，那么，为了让你这个“天”消亡，我们这个“日”宁愿自己消亡，可见庶民对夏桀的痛恨何等深切。为何如此？只因君主只知独乐，却陷庶民于水深火热之中，这种独乐能持续多久呢？