中華文化概論綱要·第四講：子學正道
子學者，諸子之學也，其書籍在“四部”之“子部”。四部之中，子部收錄諸子百家著作和類書，包括儒家類、兵家類、法家類、農家類、醫家類、天文演算法類、術數類、藝術類、譜錄類、雜家類、類書類、小說家類、釋家類、道家類等十四大類，其中天文演算法類又分推步、算書兩小類，術數類又分數學、占侯、相宅相墓、占卜、命書相書、陰陽五行、雜技術七小類，藝術類又分書畫、琴譜、篆刻、雜技四小類，譜錄類又分器物、食譜、草木鳥獸蟲魚三小類，雜家類又分雜學、雜考、雜說、雜品、雜纂、雜編六小類，小說家類又分雜事、異聞、瑣語三小類。子部，其分類及範圍本無限定，是故，但凡主張、學說、理論之作，方術、技能、類書、雜記之書，均可歸入此類，外國傳來之說亦可歸入此類。
《漢書·藝文志·諸子略》：“諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之術蜂出並作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。《易》曰：‘天下同歸而殊塗，一致而百慮。’今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦《六經》之支與流裔。使其人遭明王聖主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言：“禮失而求諸野。”方今去聖久遠，道術缺廢，無所更索，彼九家者，不猶愈於野乎？若能修六藝之術。而觀此九家之言，舍短取長，則可以通萬方之略矣。”
一、尊道重德之學
諸子之學，魚龍混雜，正偏兼有，是非並存，故須以道義為標準，衡量其是非，調節其過與不及。若無視道德，則是妄言亂說、胡作非為。
1.讀諸子之書，必須以經學正道為前提：
諸子之書，情況複雜。有路正而未達未全者，如儒家；有路偏而正邪兼有者，如其他各家。未讀經而直接讀諸子之書，如不知路而妄行，如盲人摸象，入於旁門左道而不知。讀經而後再讀諸子之書，如順藤摸瓜，如執尺量物，如以規矩測方圓，長短高下正誤可知。先讀諸子之書而後讀經，若能以經度量諸子則可，若以諸子而懷疑經則不可。
2.學不至於天人之際，不可謂之學。：
華夏文化，講究效法天地之道以成就人道，以人道貫通天地人之道。若將天地人割裂開來，僅憑個人或人類之私智設計、發明、創造，則非華夏之學。西方科學側重人智、人見而利用天地萬物以謀利，乃至掠奪侵犯天地萬物，故有戰天鬥地、改天換地之說。
二、以道治器之學
孟子曰：“或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。”天下之人，必有分工。勞心者，君臣與士人也。勞力者，農工商也。然而，士農工商被稱為四民。士者，志于仁而學道，得志可以輔君安民，或可以為君為民，而以堅持道義為宗旨。農者，種糧菜、飼禽畜、養桑蠶，以解決人之衣食者也。工者，製工具器皿，以供人日用、勞作者也。商者，通有無者也。君臣與士之職責，在於遵道敬天行教化，以使農工商各得其利、各得其樂，由此而安居樂業，養生喪死無憾。百工製器，若為厚生利用，則應勸勉；若為奇技淫巧，則應制止。
1.形而上者謂之道，形而下者謂之器：
超越於形象之上者，謂之道；有形成象者，謂之器。人得于道或合於道者，謂之德。西方科學，唯重有形成象者，而未及於道，由此所得者，僅可稱之為知識、規律。
2.技藝器物之學，須有正道做節制和引導：
技術、藝能、器物之學，若無正道加以節制與引導，就則易失去方向，甚至趨於邪惡。西方科技之路，今已使人類誤入歧途，侵犯天地萬物，侵犯他人、他國，使人類窮奢極欲，惟有人類不願承認，不願意止步，或者無法止步而已。
三、尚正存偏之學
“防民之口甚於防川”，“兼聽則明，偏信則暗”，“有則改之，無則加勉”，此乃中華古訓。華夏正道，非欲防民之口，而欲廣開言路。諸子之說雖有偏狹，乃至有錯謬，若非邪惡，則允許存在。《漢書·董仲舒傳》曰：“《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統；法制數變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。邪辟之說滅息，然後統紀可一而法度可明，民知所從矣。”“及仲舒對策，推明孔氏，抑黜百家。”樹木不可無主幹，故朝廷須倡導華夏正道；樹木不可無枝椏，故天下不可不存諸子之說。
1.正氣浩然，邪毒不侵：
華夏正道，重在養正，其次糾偏祛邪。糾偏乃為歸正，祛邪以求保正。正道不立，則根基不牢，乃至熬成災難。中醫之道可稱典範。文天祥《正氣歌序》：“餘囚北庭，坐一土室，室廣八尺，深可四尋，單扉低小，白間短窄，汙下而幽暗。當此夏日，諸氣萃然：雨潦四集，浮動床幾，時則為水氣；塗泥半朝，蒸漚曆瀾，時則為土氣；乍晴暴熱，風道四塞，時則為日氣；簷陰薪爨，助長炎虐，時則為火氣；倉腐寄頓，陣陣逼人，時則為米氣；駢肩雜遝，腥臊污垢，時則為人氣；或圊溷、或毀屍、或腐鼠，惡氣雜出，時則為穢氣。疊是數氣，當侵沴，鮮不為厲，而予以孱弱，俯仰其間，於茲二年矣，幸而無恙，是殆有養致然爾。然亦安知所養何哉？孟子曰：‘吾善養吾浩然之氣。’彼氣有七，吾氣有一，以一敵七，吾何患焉！”
2.天地之間，正邪並存：
天氣輕清，地氣重濁，人間乃是天地之氣交雜之處，因此，必然使輕重並有，清濁同在，正邪俱存之處。重在以道調陰陽。君子之道能行於天下，則小人可安可化。小人之道風行於天下，則君子難以存身伸志。經典所載之道，是聖賢君子之道，如太極；諸子所傳之學，如小人之道，似陰陽、四象、八卦、六十四卦。若無經典而僅有諸子，則如陰陽、四象、八卦、六十四卦而無太極，必如一盤散沙而無統緒。
3.攻乎異端，斯害也已：
偏離正道，則為異端。專攻異端，始或速效，而終成大害；用力愈深愈久，其害愈大。朱子《論語集注》：範氏曰：“攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻。異端，非聖人之道，而別為一端，如楊墨是也。其率天下至於無父無君，專治而欲精之，為害甚矣！”程子曰：“佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。學者當如淫聲美色以遠之，不爾，則駸駸然入於其中矣。”《孟子集注》：程子曰：“楊墨之害，甚于申韓：佛氏之害，甚于楊墨。蓋楊氏為我疑於義，墨氏兼愛疑于仁，申韓則淺陋易見。故孟子止辟楊墨，為其惑世之甚也。佛氏之言近理，又非楊墨之比，所以為害尤甚。”
四、儒道墨法之學
春秋之前，無家派之別，亦無諸子之分。孔子和老子，不自稱儒或道，是故，雖以“子”稱孔子與老子，然而，須知孔子乃是至聖，老子乃是道君。至聖所傳之道，載於六經，“述而不作，信而好古”，立人道以通天地之道，以天地之道通自然之道也。道君所傳之道，載於《道德經》，以自然之道言天地之道，以天地之道言人道也。時至戰國，方有諸子紛爭，因此而將此前之人列入各家，此後之人則或限於門派，或成雜糅拼湊。戰國諸子，乃是大道分裂、禮崩樂壞之產物，非中華文化鼎盛期。戰國諸子，除孟子外，所立所傳，皆是一家之說，可謂之私學。《韓非子》稱儒墨為當時之顯學。儒家之中，以孟子為正，荀子有偏差。道家之中，莊子近於正，楊朱則偏謬。墨家之中，墨翟為大，似正非正。法家之中，韓非為大，綜括商鞅、慎到、申不害之說，違道甚多。儒道墨法四家，當時顯耀，故有“顯學”之稱。
1.諸子之儒：
“六經之儒”與“諸子之儒”不同。“六經之儒”，在《漢書·藝文志》為“六藝略”，兼涵道德禮樂政刑而且六者貫通。《六藝略》曰：“六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見，故無訓也；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰‘《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣’，言與天地為終始也。至於五學，世有變改，猶五行之更用事焉。古之學者耕且養，三年而通一藝，存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體；說五字之文，至於二三萬言。後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言；安其所習，毀所不見，終以自蔽。此學者之大患也。”
“諸子之儒”，《漢書·藝文志·諸子略》：“儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽、明教化者也。游文於六經之中，留意于仁義之際。祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道為最高。孔子曰：‘如有所譽，其有所試。’唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之業，已試之效者也。然惑者既失精微，而辟不正者又隨時抑揚，違離道本，苟以嘩眾取寵，後進循之，是以五經乖析，儒學浸衰，此辟儒之患也。”“諸子之儒”以“顏曾思孟”為正，而復聖顏子無書，恕聖子思子、亞聖孟子皆直接或間接傳於宗聖曾子，故儒家正宗在曾子，其書以《孝經》與“四書”為主。儒家所重這，“道德”之德、“禮樂”之禮、“政刑”之政，皆重其本也。荀子倡性惡已失大本，王霸並重、禮法兼用之說失去本末主次。
2.道家之學：
道家以《老子》為尊，《莊子》為次，推崇道德，講求無為，崇尚自然；善讀者讀之可以明道，不善讀者讀之易偏於陰謀。欲知“道”，須先知“性”；欲知“自然之道”須先知“天地之道”，欲知“天地之道”，須先知“人道”。《漢書》曰：“道家者流，蓋出於史官。曆記成敗、存亡、禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持。此君人南面之術也，合於堯之克攘，《易》之嗛嗛，一謙而四益。此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。”
3.墨家之學：
墨家之經為《墨子》，兼相愛則無父，交相利則尚利，尚儉而非攻。然而，墨者“以自苦為極”，“捨己為人”；崇尚天志而尚人之利。《諸子略》：“墨家者流，蓋出於清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同；此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意，而不知別親疏。”
4.法家之學：
法家側重於維護君主之權位，強調富國強兵，以法統其國，以術御臣民，以勢保君位，以富強以稱霸。韓非子綜合商鞅之法、慎到之勢、申不害之術，秦始皇與李斯應用之，後世亦往往將法家之“法”與“術”誤認為是儒家之“刑”與“政”。《諸子略》：“法家者流，蓋出於理官。信賞必罰，以輔禮制。《易》曰‘先王以明罰飭法’，此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至於殘害至親，傷恩薄厚。” 《要指》：“法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親、尊尊之恩絕矣。可以行一時之計，而不可長用也。故曰嚴而少恩。若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家弗能改也。”
五、其他各派之學
戰國時代，除了儒道墨法四家之外，尚有眾多其他學派。一下擇要加以簡單介紹和評判。
1.名家：
名家重視正名，若以為主，則易流於空泛辯論。《諸子略》：“名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：‘必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。’此其所長也。及譥者為之，則苟鉤鈲析亂而已。”
2.縱橫家與兵家：
縱橫家重視外交，若以為主，則會結盟稱霸，增大戰爭規模。《諸子略》：“從橫家者流，蓋出於行人之官。孔子曰：‘誦《詩》三百，使于四方，不能顓對，雖多亦奚以為？’又曰：‘使乎，使乎！’言其當權事制宜，受命而不受辭。此其所長也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信。”
兵家重視用武用計，若以為主，則易流於窮兵黷武，甚至屍橫遍野。《孟子·離婁上》：“善戰者服上刑，連諸侯者次之。”《孟子集注》：“善戰，如孫臏、吳起之徒。連結諸侯，如蘇秦、張儀之類。”《藝文志》：“兵家者，蓋出古司馬之職，王官之武備也。《洪範》八政，八曰師。孔子曰為國者“足食足兵”，“以不教民戰，是謂棄之”，明兵之重也。《易》曰“古者弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下”，其用上矣。後世燿金為刃，割革為甲，器械甚備。下及湯、武受命，以師克亂而濟百姓，動之以仁義，行之以禮讓，《司馬法》是其遺事也。自春秋至於戰國，出奇設伏，變詐之兵並作。”
3.陰陽家：
陰陽家注重天文曆法與人事的吉凶關係，但容易使人著迷。《諸子略》：“陰陽家者流，蓋出於羲和之官，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽於禁忌，泥於小數，舍人事而任鬼神。”
4.農家：
農家重視農桑，但否定君臣民之職分區別，崇尚同物同價，則會擾亂國家社會。《藝文志》：“農家者流，蓋出於農稷之官。播百谷，勸耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰貨。孔子曰‘所重民食’，此其所長也。及鄙者為之，以為無所事聖王，欲使君臣並耕，誖上下之序。”
5.雜家：
雜家重視綜合眾說而成一體，但是，正道絕非可以拼湊而成。《藝文志》：“雜家者流，蓋出於議官。兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。及蕩者為之，則漫羨而無所歸心。”
6.小說家：
小說家重視平抒發民百姓之言，但是，往往偏離雅正之道，而流於庸俗。《藝文志》：“小說家者流，蓋出於稗官。街談巷語，道聽塗說者之所造也。孔子曰：‘雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子弗為也。’然亦弗滅也。閭裏小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。”
7.醫家：
醫家源於神農氏。《神農本草經》為藥學之經，明朝李時珍修訂為《本草綱目》；《黃帝內經》為生理、醫理、針灸之經，分為《素問》《靈樞》，以黃帝與岐伯、鬼臾區對答而成書；張仲景《傷寒論》為方劑之經。中醫之學，乃中和之醫學，非與西醫相對而言，故不可以西醫為標準而衡量中醫。中醫之學，以陰陽五行、五臟六腑之象、經絡穴脈、望聞問切、天人感應立論，重在調節陰陽五行、固本培元，講究陰陽、寒熱、表裏、虛實八綱而辨證施治；用藥，講究君臣佐使，無物不可入藥；製藥，不用提煉之法，成以藥丸散湯膏為主；治療，以藥石針砭、按摩推拿為主；療病，多是醫生前往病人之家，而非病人看醫生。
六、外來異邦之學
華夏文化立足于人道，而貫通天地人為一體，且是自然、健全、完整之體系，既自強不息，且厚德載物，故不拒外來學說，但须依據道義加以判別，須明主客之別，且不可食而不化、拼湊添加。譬如人之飲食，須使所飲所食化為血肉骨、精氣神，而不能使之夾雜於血肉骨之中。
1.五大正教：
東方三教有儒教、道教、佛教；西方二教有耶穌教（天主教、基督教、東正教等）、伊斯蘭教。此五教，均為聖人秉承天命所立志五大政教，皆有引人向善之功，但因所在地域不同，而方式方法有所不同。天下之人，當求其同，各存其異，和而不同，共致天下太平。五教之中，從中華而言，儒教如主，道教為如輔，佛教基督教與伊斯蘭教如客。主不可不立，客來不可不敬，但須避免喧賓奪主、反客為主、惡意侵犯者。
儒教雖亦稱為教，但與其他四者有所不同。儒教“敬鬼神而遠之”，但不寄望於天地鬼神，而立足于此生此事之“天賦使命”，以及“人之自正”；儒教“六合之外，存而不論”，“下學而上達”，“貫通天地人之道”，但立足于“身、家、國、天下”，“恭己正南面”；儒教“貫通政教”而非“政教分離”；儒教無入教儀式、信教標誌、準用寺廟或道觀或教堂，處處皆是道場。
2.西方學說理論和制度：
西方文藝復興後，如尼采所言：“上帝死了，人也死了。”其學說理論，猶如諸子之一家，有可參考之處；但也多有未達於道甚至偏離於道之處，立足于“私利”以設計、修正、創新、競爭、個性冒險，立足于維護“私利”之“權利”、“法律”，立足于利用天地、宗教、萬物，以科技而謀求“最大私利”。其學說理論本身亦求新、求異、求奇，但崇尚“自由、博愛、平等、自由”，實則“只有永恆利益，沒有永恆朋友”。
西方當今之制度，可謂全由人為設計而成，不知效法天地之道，更不知大道，因此，有短期和局部之大利，卻有永恆和廣泛之大害；當今流行的西方的學說理論和制度，基本上都是以自私為根基而展開的，因此，從總體上來說，是違背華夏之道的。
2.馬克思主義：
馬克思主義，志在消除人類之剝削、壓迫，致力於人類和平，此與儒教儒學可謂殊途同歸，是兩者可以融通之處。然而，其一，此主義無“效法天地之道”前提，亦非以“道義”為標準，是故，所謂融通須以此提升；其二，此主義乃是“理想”，亦即“理論之構想”，必以堅信、堅毅為前提，憑藉堅信則其心非由性而發，如同其心無根。其三，此主義必以“實踐-總結-再實踐-再總結”之方式進行，近於“試驗”，然而，國家與人生禁不起試驗；其四，此主義“以革命暴力而消滅暴力”，可謂“未盡善”，與“以善止善”不同。其五，此主義側重以物質與財富解決人生與社會之問題，“物質決定意識”，此如“萬有引力定律”適用與地球，而不適用與太空。其六，此主義建立於“對立統一”、“否定之否定”基礎之上，在西方無根，在中國亦無根。是故，所謂“馬克思主義中國化”，在於以“中華文化包容馬克思主義”。
