各位群友，晚上好！今晚的讲座，增加了“孔儒研究群”的群友，欢迎一起学习华夏经典。我们学习完了“由本达末”，接下来，学习下一段，我称之为“知本知至”，是总括前两段。

“知本”总结“由本达末”一段，强调“君子务本”；“知至”总结“知终重始”，而且把“本末”和“终始”贯通起来，强调必须方向明确，终究要从“务本”开始。

原文如下：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄（博），而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”

简说：

上至天子，下至众人，全都要这样，都要把修身作为最根本之事。这个根本混乱、错乱了，却想要一个好结果，那是不可能的；

我们重视修身，确实重视“厚德”了，结果却使德行浅薄；我们不重视修身，德行浅薄，却像要无缘无故地得到“厚德”的结果，没有这样的事。

什么叫做“知本”？知到重视修身，就是“知本”；什么叫做“知之至”？知到修身务本，贯彻始终，尽心尽力达到“至善”，就是“知之至”。

今天晚上，我们讲“自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本”之中的“天子以修身为本”。其中会讲到一些需要纠正的误解，比如，对“天子”一词的误解，对“君权天授”的误解，等等。

为什么不能？因为我们虽然都是天地所生的子女，然而，祭祀天地的时候，总要有一个人代表众多的人去向天地表达我们的敬意和谢意，而不可能所有人都去。

这就好比一个大家族，祭祖的时候并非每个小家庭都各自举办一场祭祀仪式，而是由“宗主”嫡长子举办，而家族中的其他人只是

【1】人类皆是天地生，祭祀天地由天子。天子须遵天地道，背道而驰是逆子。

一说到“天子”这个词，恐怕大家或者会有历史久远的陌生感，或者会有出自本能的厌恶感，但是，如果说是“总统”、“主席”，就是截然相反的感觉了。

何以如此呢？很简单，因为我们受“反传统”的影响太深太久，因此，有的人觉得那是与我们现在毫无关系的古老词语了，有的人则觉得那就是“反动统治阶级的头目”。

那么，“天子”是什么意思呢？就是天地所生的子女。那么，是不是我们每个人都可以自称为“天子”呢？当然不能。

支持者、参与者。

我们且不说中华民族之外的人是否承认自己是天地所生，起码作为中华民族的成员，应该知到，应该承认我们是天地所生的。

天地所生的人，难道都是善良、孝顺的吗？当然不一定。同一父母所生的孩子，也有“孝子”和“不孝子”之分。

华夏经典“四书”、“六经”之中所说的“天子”会提倡、赞美“不孝之子”吗？须知，华夏经典是为天下指明正道的，而不是记载史实的。

经典之中所标举出来的“天子”，是尧舜禹汤、文王武王，所以，叫做“祖述尧舜，宪章文武”，不仅不会标举桀纣之类的君主，而且《孟子》中直接指斥他们为“一夫”，何尝承认他们是“天子”？甚至连“君主”都不算了。

儿子在父亲面前，把自己当成父亲的“父亲”之时，就算不得“孝子”；“天子”把自己当做“天”，那叫做“天子僭天”。

“天子僭天”，体现为君主把自身的思想言行当做衡量一切是非的标准，用自己所认定或编撰出来的一套理论去教化百姓。

我们说这个道理，是期望天下君主，都能尽可能地避免“天子僭天”；是期望天下在位的官员，以及将来可能做官的人，能够以尧舜之道辅助、引导。

【2】天子尧舜禹汤周文王，有德而后得天命。且看帝尧修其身，明其明德天下明。

“天子”的最高标准，是尧舜；最低标准是夏禹、商汤、周文王、周武王。为何“祖述尧舜”？不是仅仅为了赞美歌颂尧舜，而是为了传尧舜之道。

传尧舜之道干什么？孟子说得好：“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”

简单来说，就是期望天下君主能够以“尧舜之道”为“规矩”而已。至于能否成为尧舜一样的“天子”，不是君主应该考虑的事；是否遵循尧舜之道，却是君主应该考虑的事。

尧舜禹汤以及周文王是怎么成为“天子”的？因为他们的“修身”。我们以《书经》之中的帝尧为例来说说。

我们来看看《书经》第一篇《尧典》的开头一段：“曰若稽古帝尧，曰放（仿）勋，钦明文思安安，允恭克让，光被（披）四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时（是）雍。”

前人曾经说过，《书经》“佶（杰）屈聱（熬）牙”，是很难读懂的。实际上，最难懂的是《易经》和《春秋》。

《书经》的难懂，只是文字上的难懂；《易经》和《春秋》，即使读懂了字面的意思，如果不懂其中的“微言大义”，那根本就不算读懂，只能算是“读过”。

《书经》这一段告诉我们了什么？我们一句一句地来简单解释一下。因为我们这里是在学习《大学》，而不是学习《书经》，所以，不多作发挥。

所谓“曰若稽古帝尧”，其中的“曰”，《古文尚书》作“粤（月）”，《尚书正义》用《今文尚书》作“曰”，我们这里采用前者。

《说文解字》说，“粤”是“审慎之词”，也就是有“敬”之意。按《毛诗正义》，“若”是“顺”之意，“稽”是“考察”之意。

这一句的意思是：能够敬顺天道、考察古史的帝尧。能敬顺天道，然后能不违背良心、道义；能考察古史，然后能敬畏并学习往圣先贤，能以史为鉴。

“曰放勋”，其中的“放”读作“仿”，即“效法”之意；“勋”，是“功”之意。《正义》解释为“言尧放（仿）上世之功”。

只有能“师法古人”，然后能谦逊，能避免自以为是、自高自大，能避免用自己的一生去做试验，避免拿国家百姓做试验。

不过，“师法古人”，是以“敬顺天道、考察古史”为前提的，因此，不是从利害上去考察，而是从道义上去考察；不是模仿古人之事，而是效法古人所遵之道。

“钦明文思安安”，其中的“钦”是“敬”之意，马融先生说：“威仪表备，谓之钦”；“明”是“明辨”、“明察”之意，马融先生说：“照临四方，谓之明”；

“文”是“道德礼义”的外在显示，马融先生说：“经纬天地，谓之文”；“思”是“正道入心，再由心发”之意，马融先生说：“道德纯备，谓之思”。

“钦明文思”是帝尧内心所得，由此而成为“德行”，因此叫做“四德”。有此“四德”，然后才能有“安安”。

何谓“安安”？《正义》说：“安天下之当安者。”既然“钦明文思”即使是帝尧之“德”，那么，“安安”也就是内心“安于道”，以及在行为上表现出来的“安于道”。

“允恭克让”，意思是，确实做到了无不恭敬，做到了能够礼让。这都是从内心之“钦明文思”而直接表现出来的“德行”。

“光被四表”，是说帝尧的德行之光，可以照遍四方，这是从横向来说的；“格于上下”，是说帝尧的德行通达与天地，亦即“与天地合其德”，这是从纵向来说的。

以上这些，所说的无不是“格物致知”，也就是“修身”。因此，从此以下的“克明俊德”是“修齐治平”中的“修身”。

“以亲九族”，不过是“齐家”；“九族既睦”，也就是“家齐”。“平章百姓”，不过是“治国”；“百姓昭明”，也就是“国治”。

“协和万邦”，不过是“平天下”；“黎民于变时（是）雍”，也就是“天下平”，也就是“明明德于天下”。

如果帝尧没有“曰若稽古”，就谈不到“格物致知”；如果没有“钦明文思”，就谈不到“诚意”；如果没有“安安”、“允恭克让”和“光被四表，格于上下”，就谈不到“正心”。

以上这些，是“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍”的前提条件，也是“格致诚正”在“身、家、国、天下”的自然显现。

【3】仁者必然能有勇，修身不为功与名。春秋之始在隐公，隐公无意位与名。

经典告诉我们，一旦一个人先存有一个要得到地位、权力、名利、成败之心，“修身”的动机就不纯了，如何能做到“心正”、“身修”呢？

那么，先存一个“救国救民”之心，是否可以呢？也不应该。或许有有人怀疑：“难道‘修身’不就是为了‘救国救民’吗？”这个说法不好。

立志于“仁”，比立志于“救国救民”要好得多。因为有“仁”必然会“救国救民”。国家百姓有危难的时候，“救国救民”是“仁”的体现；

国家百姓没有危难之时，施行“仁政”，行礼义教化，能避免国家百姓的危难，也是“仁”的体现。有病再治，不如让人不生病；让人不生病，不如使人身心安宁、知书达礼。

“修身”是为了修养“良知”以成“仁德”。有“良知”，有“仁德”，当然知到国和民需要救的时候去“救国救民”。我们这么说，有什么经典依据呢？

第一个依据是，孔子说：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”这句话的表面意思不难理解。

这句话并非做简单的比较，而是强调“有德然后有言”、“有仁然后有勇”。进一步来说，“有德”之人，言必谨慎，只说该说的话，只在适合说话的时候说；“有仁”之人，所表现出来的勇，必然是以“仁”为前提的。

德行修养不够的人，所言常常是从利害上考量，敢言虽好，却常常好心办坏事；无德之人，更多奸诈的谎言。

仁德修养不够之人，其勇往往是凭借着血气而发。有仁者的引导和制约，其勇能发挥好的作用；离开了仁者的引导和制约，则很容易做出蠢事，甚至会被人利用。

“救国救民”的行为，必须以“仁心”为前提条件，至少要以“良心”为前提条件。如果先想到了要担当起“救国救民”的责任，那么，从修身开始就是了。

如果不重视修身，只想着“救国救民”，那恐怕不是“由本及末”了，也算不上是“知终重始”了。

如果说是先想做“天子”，为了“做天子”才去修身，那叫做“有野心”，至少是出于功利目的才去修身了。这本身就意味着偏离了“君子喻于义”的原则。

第二个依据是，《春秋经》的第一个国君是鲁隐公。为什么要从鲁隐公开始呢？除了因为当时已经“上无天子”、“下无方伯”的原因，以及当时周天子已经“名存实亡”的原因之外，恐怕还有一个原因。

这个原因就是，鲁隐公根本就不想做国君。根据《春秋公羊传》的说法，鲁隐公当时是因为父亲已经不在，应该继承君位的嫡子弟弟（后来的鲁桓公）太小，才暂时管理国家的，所以，《春秋经》没有说“鲁隐公即位”。

一心一意想着得到权力地位的人，便是有私心的人。这样的人得到权力地位之后，要想避免“以利为利”，要想避免私心作祟，恐怕很难。

因此，无论是国家还是企事业单位，要任用官员的时候，如果先让人自己报名，然后在自荐的人之中选拔，其弊端很大。

当选拔人才与科举、经典紧密结合在一起的时候，有的读经者往往就是为了“黄金屋”、“颜如玉”而读经了。由读经而选拔的人才，有真正的贤士、君子，虚伪小人也把读经、科举当成了功名富贵的敲门砖了。

讲座暂停，休息十分钟。在这十分钟的时间里，欢迎群友提出问题，欢迎群友谈谈感想。十分钟后，继续讲座。

问答到此结束，下面继续讲座。

【4】君权天授民受之，前任天子荐于天。天视天听来自民，保民安民非专权。

是不是任何人修身修得好，就必然可以做天子了呢？当然不是。周公、孔子、孟子的修养不必多说，可是，为什么他们没有成为天子呢？

邵康节先生《皇极经世书·观物篇》说：“一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之谓也；仲尼者，不世之谓也。”

又说：“人谓仲尼惜乎无土，吾独一味不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。”

那么，正常情况下，天子是怎么产生的呢？这就涉及到了百余年来批判过的“君权天授”或“君权神授”的问题。那么，“君权天授”为什么会被批判呢？究竟是什么意思呢？

“君权天授”被批判，是因为什么？因为当今的全世界都否定了“神圣道义”，极力提倡人为创造能力，几乎达到了人能够改变天地、创造一切的地步，就像当初我们所说的“人又多大胆，地有多大产”一样。

再一个原因是，中国历史上的某些君主，不顾“君权神授”的经典含义，却利用这个说法，来神化自己的君主地位，强化自己的威权，就像夏桀把自己比作永远不落的太阳的那样。

那么，“君权天授”是什么意思？是上天是把“遵道保民”的使命赋予仁德的人，而不是把奢侈享乐、虐民害物的权力授予君主。天子之位是怎么由天授予呢？我们根据孟子的解释来说一说。

天子没有权力把天下给任何人，而只有上天有这个权力。但是，上天不是用言辞、诏令授予这个权力，而是根据人的德行以及所作所为显示出来。

天子可以向上天推荐人，但不能让上天把天下直接给予他锁推荐的人，就像诸侯能向天子推荐人，却不能让天子一定任命所推荐的人一样。

当初，帝尧把舜推荐给上天，上天接受了推荐；逐渐使舜担任教化之官、宰相之职、外交之官、摄理天子之事，得到了百姓的拥戴，意味着百姓接受了舜，然后，舜可以成为“为民做主”的天子。

帝尧不是要为自己选择“接班人”，而是“为民择主”，以便使百姓安宁。帝尧是怎么告诫帝舜的呢？“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”

“天之历数在尔躬”，是告诫帝舜要遵从天道、顺应天时；“允执其中”，是告诫帝舜要始终保持住善心仁性；“四海困穷，天禄永终”，是告诫帝舜要担当起爱民、安民的使命。

这里涉及到的是前任天子的推荐、上天的接受、庶民的接受、上天的任命，更涉及到了天子的使命是什么。

孔子和孟子为什么没有成为天子？首先，圣人修养不是为了做天子，不是为了得到富贵，而是为了天下能有道、百姓能安宁。

其次，春秋和战国时代，天下已经没有名副其实、德位相配的天子，因此，也就没有人向上天推荐了。不过，上天没有直接任命孔子和孟子做天子，却成了“万世师表”。

在这里，很清楚，上天任命谁为天子，不是上天随便任命，更不是上天专断独行，而是听信庶民之所见、所闻、所感。这就是《书经·泰誓》中所说的：“天视自我民视，天听自我民听。”

【5】自从夏启始传子，继位之君废由天。传贤传子非有错，人生寿命亦由天。

尧舜禹采用的是禅让的方式，但是，从夏商周之后，一直到清代，却改变为“兄终弟及、父子相传”的“家天下”了，这是不是倒退呢？我们还是根据孟子的说法讲一讲。

为什么帝尧没有向上天推荐儿子丹朱呢？因为丹朱之贤不如帝舜。为什么帝舜和大禹能得到上天的任命和百姓的拥戴，而伯益却没有做到呢？除了德行之外，还有其他原因。

因为大舜辅佐帝尧二十八年时间，当帝尧驾崩之后，守了三年丧，然后，大舜避开帝尧之子丹朱，天下诸侯都去朝觐大舜，百姓诉讼都到大舜那里，而且赞美大舜，因此，大舜才得天之命而成为天子。

大舜为什么能辅佐帝尧二十八年？这不是人所能决定的，而是由天决定的。大禹本来治水之功德极大，又经大舜推荐于上天十七年，得到上天的任命。这十七年也是由上天决定。

帝禹当初向上天推荐了伯益，但是，伯益辅佐帝禹只有七年时间。在帝禹驾崩之后，伯益守丧三年，避开帝禹之子夏启，可是，天下朝觐的官员前去朝拜夏启，百姓赞美的人是夏启，所以，上天任命了夏启为天子。

不是帝禹要把天子之位传给儿子夏启，而是上天的任命。为什么上天没有任命伯益呢？是因为伯益七年的功德尚未广施于天下，臣民没有广发接受他。

帝禹知到让伯益辅佐他到他驾崩只有七年时间吗？帝禹不知。七年的时间是由谁决定的？上天。因为“死生有命”。到了七年，帝禹就到了寿限。

当然，夏启也有德行，而非虐民害物之人。可是，从此王后，夏启直接传位于子，知到夏桀，上天才废弃其天子之命，而另外任命了商汤。

从夏启到夏桀，从商汤到商纣，从周文王到周赧（nan3）王，都是“传子”的，得天命的君主是夏启、商汤、周文王，天命所废的是夏桀、商纣、周赧王。

在每个朝代都有众多的君主，并非都是得天命的天子，而是上承祖先之功德，当子孙违背天道，达到虐民害物的时候，也就是“天禄永终”的时候。

【6】礼崩乐坏大道裂，从秦到清无圣王。修身不够凭武力，两千余年多兴亡。

春秋时期，立邦越坏，孔子周游列国、教育弟子、编订六经，然而，终究没有任何一个国君完全接受王道仁政，因此，接下来的是更加混乱的战国时期。

春秋时期，诸侯毕竟还能打着“仁义”的旗号“挟天子令诸侯”，所以，虽然不是“王道”，却毕竟还算是“霸道”，所以有“春秋五霸”。

可是，到了战国时期，诸侯连“仁义”的旗号也不打了，也不再“挟天子令诸侯”，而是直接凭借着武力、欺诈，尔虞我诈，互相厮杀，所以只有“战国七雄”。

在这个时期，孟子以及孔子的弟子，也曾经尽心尽力，修养自己，效法孔子之行，但是，终究也没有一位国君完全接受“王道仁政”，结果怎样呢？

结果是六国相继被秦始皇灭掉。秦国经过多年阴谋和血腥杀戮，在无数黎民百姓饱受战争死难伤害的情况下，建立了秦朝。

可是，数十年的战争，无数人的死难，建立起来的秦朝，不到十五年就宣告灭亡。从此之后，历代君主，基本上都是凭借武力，推翻前一个朝代。

从秦到清的两千余年间，能够比较多地遵从道义的君主，也应为修身不够，只能算是明主，而没有一个算是“圣王”。

其中大多数的君主是基本还不敢完全放弃修身、完全轻视孔子所传之大道的，这些君主可以说是平凡的或者平庸的君主。

当然也有一部分残暴的独夫民贼，或者虚伪欺诈，或者公然违背道义，虐民害物，身居天子之位，却无天子之德。

正是因为这一部分残暴的独夫民贼，导致了频繁的改朝换代，导致了众多的百姓苦难、死难，甚至给外来列强乘虚而入、趁火打劫造成了机会。

其实，无论是过去，还是现在，只要有注重修身的“天子”，就必然会施行“王道仁政”，必然会效法帝尧帝舜、学习文王武王。

能效法帝尧帝舜、学习文王武王，即使不能有尧舜之治，即使不能成为圣王，也终究能够成为一代明主，为天下苍生带来长久和平安定，乃至可以天下太平。