各位群友，晚上好！上周我们讲的是“欲正其心者，先诚其意”，其实是只讲了“正心”，总而言之，就是说，要想“修身”，就要先从“正心”做起。
本周我们要讲的是“欲诚其意者，先致其知（支）”，其实也只是讲一讲其中的“诚意”，说明“正心”首先要有“诚意”做前提。
今天的讲座，因为内容比较多，可能要讲到十点。为了能尽可能地缩短时间，以免耽误了大家的宝贵时间，我可能会比以往的速度快一点，希望大家理解。
【欲诚其意者，先致其知】
【1】正心首先要诚意，诚意未必是正心。诚正本自存于内，诱惑威胁致欺心。
要“正心”难不难？说难很难，说不难却又一点也不难。说难，就难在根本不想去“正心”；说不难，因为只要想要“正心”，从起点点开始迈步向正“心正”的方向一步一步地迈进就可以了。
“正心”的起点在哪里呢？就在“诚意”上。《大学》的下文里面说，“诚意”就是“毋（无）自欺”，就是这个问题的答案。
“正心”不是外来的，人的“心”本来就是“正”的，无论什么情况下，这个“心”不偏离“正道”就没问题。
难道偏离了“正道”，我们自己不知到吗？最后必然知到，接着而来的就是为自己寻找各种各样的借口，从此以后，自己把自己的本心蒙蔽得越来越重，也就走上了岔道、邪道。
与“正心”相联系的是“诚心”，这个“诚心”也不是外来的，因为我们的“心”本来就是“诚”的，如果没有遇到诱惑或威胁，我们就都有这个“诚心”。
就从“孝心”来说，我们谁都知道不应该让自己的父母不顺心、不如意，可是，我们却常常会有让父母不顺寻、不如意的时候。
在我们自己的好恶与父母的好恶不同的时候，一旦把自己的好恶凌驾于父母的好恶之上，就不顾父母是否顺心如意了。
在我们自己的主张与父母的主张不同的时候，一旦把自己的主张强加于父母的主张之上，就不顾父母是否顺心如意了。
在我们自己的利益与父母的利益冲突的时候，一旦要舍不得自己的利益或害怕失去利益，就不顾父母是否顺心如意了。
在我们自己的生死与父母的生死只能选择一个的时候，一旦偏重自己的生死，也就顾不得父母的生死了。
我们的“诚正”之心，受到好恶影响而改变，那是因为私情；受到主张影响而改变，那是因为私见；受到利益影响而改变，那是因为私利；受到生死影响而改变，那是因为私心。
当我们置身事外，看到别人因为以上种种原因做出不孝顺父母的事情，还没有来得及从好恶、主张、利害、生死方面去“理性分析”的时候，只要听说某人不孝顺不服，都会知道这是不应该的。
可是，同样的事情发生在别人身上的时候我们能清楚这个是非对错，到了自己的身上却会混淆这个是非对错了呢？原因只有一个，就是被外事外物“欺了自己的心”。
我们以上是以“孝”为例，其实，“孝悌忠信”无不如此，由此推论，也就可以一切都明白究竟了。
【2】真实未必便是诚，利我之善非至善；莫说所爱就是美，说忍不如说不愠。
“真”有内在的真、外在的真，还有内外一致的真。内在的真，是诚；只有外在的“真”，未必是“诚”；内外一致的真，则是“信”。
恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，当然是“真实”的，由此而表现为仁、义、礼、智，则有一个过程。
自己意识到了这个“真”，然后才能叫做“诚”；有那个真实存在，一个人不能自己认识到，那么，只能说是“真”，而不能算作“诚”。
从“真”到“诚”，别人强求不得，别人代替不了，那只能是自己的事，所以，《礼记·中庸》里说过：“诚者，自诚。”
把“诚”落实为“仁义礼智”，这也只能是每个人自己的事情，别人同样强求不得、代替不了，可是，在这个过程中，常常会出现或大或小的诱惑和威胁，使人自欺而变得虚伪。
有“诚”为前提，仁义礼智才是“可信”的；没有“诚”作为前提，做不到仁义礼智，有时甚至会表现为“假仁假义”、“虚伪奸诈”。
因为世俗现实之中，“真善美忍”广泛流传，接受者比较多，因此，下面我们顺便说一说“善”、“美”、“忍”的问题。
【附一：关于“善”】
我们可能有意无意地认为，别人对我好，那就是“善”，其实未必。这样的“善”是从“关系”上去讲的，或者说是从“利害”上去讲的。
圣贤君子之道，不从“利害”上讲，也不是从“关系”上讲。比如，“孝悌忠信”、“仁义礼智”，都不是从“关系”上说的。
“孝悌忠信”也好，“仁义礼智”也罢，都是只有发自自己的诚心，而不受外在事物影响，那才是经典中所讲的“孝悌忠信”、“仁义礼智”。
比如说“父慈子孝”，经典告诉我们的，不是把“父慈”作为“子孝”的前提，也不是吧“子孝”作为“父慈”的前提。
比如“君使臣以礼，臣事君以忠”，两者之间不是互为条件的关系，身居君位就应该“使臣以礼”，身居臣位就应该“事君以忠”。
那么，孟子说：“君视臣如草芥，民视君如寇仇。”这句话难道不是从“关系”上说的吗？也不是。孟子是在告诫君主不要“视臣如草芥”，否则，就别怪庶民“视君如寇仇”了。
因此，“互利互惠”不是“善”，为了自己将来能“上天堂”、“成仙成佛”而行“善”，也算不得“至善”。发自良心、真诚无求的善，才是真正的“善”。
【附二：关于“美”】
我们往往把“好看的”叫做“美”，其实，这也就是把“我所爱”当做“美”，与“情人眼里出西施”没有什么区别。
我们都承认西施之美，但是，因为她而导致亡国之后的吴王夫差会认为她美吗？《封神演义》里的妲（达）己，商纣当初迷恋她的美，商纣因她而亡国之后还认为她美吗？
《离骚》有“纷吾既有此内美兮”一句，《文选》五臣注说：“内美，谓忠贞。”这与人们是否喜爱关系不大，因为“忠贞”在于自己，而不是为了使人喜爱。
《楚辞章句补注》中说：“屈原有以美人喻君者，‘恐美人之迟暮’是也；有喻善人者，‘满堂兮美人’是也；有自喻者，‘送美人兮南浦’是也。”
在这里，“美人”是什么意思？有内心之诚，有言行之善，由内心之诚，而达于言行之善，二者兼备而且贯通，如此之人，才可谓之“美人”。
当屈子“以美人喻君”的时候，怀有对君的期望；“喻善人”的时候，是对人的赞许；“自喻”的时候，是对自我的勉励。
我们再从“美”这个字的构成来看一看。《说文解字》“羊肉的美味”来解释，是“甘”的意思。“甘”与“甜”不同，“甘”是从内心来说的，“甜”是从口舌的感受来说的。
从结构来说，“美”字“从羊，从大”，当初是说长大了之后，可以用来做膳食的羊，但是，从引申义来说，却不能说就是指“长大了的羊”。
段玉裁先生说：“羊者，祥也。”从祭祀的角度来说，祭品中的“太牢”是牛羊猪，“少牢”则是指羊和猪，总之，最重要的祭祀礼仪都少不了羊。
从道理上来说，得道则吉祥，失道则凶殃，因此，“羊”字意味着“吉祥”，要获得“吉祥”，则需要道德修养。
我们在讲“大学”两个字的时候说过，“大”字就是德高望重、顶天立地的“大人”。因此，“美”字也就意味着，德高望重、能致吉祥之人。
换句话说，“美”必须首先真诚，还要能以善养人。“善”字的本义，也是从“可以食用而且养人”的角度说的。
孟子说：“可欲之谓善。”朱子解释说：“天下之理，其善者必可欲，其恶者必可恶。其为人也，可欲而不可恶，则可谓善人矣。”
【附三：关于“忍”】
接下来，我们再说说“忍”。在“反传统”的背景下编写的所谓《现代汉语词典》对此的解释有两项，一个是“忍耐，忍受”，另一个是“忍心”，也就是“残忍”。这不是传统汉语的意思，我们需要引起注意。
其中最常用的是“忍耐，忍受”的意思，世俗的说法“忍字头上一把刀”，意味着因为畏惧而强行抑制自己。
这种说法，与“节制”不同。“节制”是说为了避免违背规矩、伤害别人，而自觉自愿地放弃什么；“忍受”则是说因为避免给自己和别人带来伤害，而强行压制自己不去做什么。
凭借着“强迫自己忍受”的方式，解决不了问题，那是把“不平之气”以及“愤怒之情”压抑在心里，不让它爆发出来而已。
有“不平之气”、“愤怒之情”，就发泄出来，也不顾伤害别人，那被人叫做“炮筒子”，或者叫做“口无遮拦”，或者叫做“刀子嘴豆腐心”，无论如何，不是“知书达礼”的做法。
如果害怕伤害自己，而强行压制在心里，或者会有忍无可忍而爆发的时候，或者会抑郁成疾，关键在于无济于事，因此，更不是好办法。
能真正解决问题的办法是什么呢？孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎！”也就是这个“不愠”。朱子说：“愠，含怒意。”也就是说，是有不平之气、愤怒之情却包藏在心，不表现出来，更不发泄出来。
“不愠”是什么意思呢？也就是内心根本不存不平之气、愤怒之情。如何做到呢？修养越高，越能明白别人的错误和不足所产生的原因，也越能清楚应该如何对待各种情况。
能够如此，也就不会被任何外事外物而动摇本心，不会产生“不平之气”。何以能够如此呢？孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。”
那么，在传统汉语之中，“忍”字的最主要含义是什么呢？《说文解字》说：“忍，能也。”可是，这个“能”字太简单，我们仍然不好理解。
我们根据段玉裁先生解释来说一说。“能”是一种猛兽的名字，属于熊类。这种猛兽坚定而且符合中道，所以，贤德的人被人称为“能人”，而强壮的人也被人称为“能杰”。
“凡敢于行曰能，今俗所谓‘能干’也；敢于止亦曰能，今俗所谓‘能耐’也。‘能’、‘耐’本一字，俗殊其音。”由此可知，敢做该做的事，不敢做不该做的事，都叫做“忍”。其中根本没有“忍受”的意思。
段玉裁先生说：“敢于杀人谓之忍，俗所谓‘忍害’也；敢于不杀人亦谓之忍，俗所谓‘忍耐’也。其为‘能’一也。”这个说法，不是指经典中的“忍”字，关键在于对“敢于杀人”的理解。
又说：“仁义本无二事。先王不忍人之心，不忍人之政中，必兼斯二者。”这也就是说，从“心”和“政”两方面来说，君子必须有“仁心”，行“仁政”，但是，对于犯罪而改杀的人也不能不杀，这就是“义”的体现。
孔子说：“小不忍则乱大谋。”意思是说：“狭隘的不忍之心就会扰乱所谋划的大事。”其中的“小不忍”，不能理解为“对小事不容忍、忍受”。
朱子说：“小不忍，如妇人之仁、匹夫之勇皆是。”其中的“妇人之仁”，意味着只有“仁”而不重视“义”，对该杀的人也不杀。“匹夫之勇”，是“敢于杀人”而未必有“仁”。
明朝张岱《四书遇》中说：“‘忍’有‘坚忍’二意，当决断而处以姑息，则依徊而丧机；当持重而处以愤激，则轻发而败事。病痛全在一‘小’字上。”
进一步来说，无原则地行善，便似姑息养奸，便如放虎归山，表面看来好像很仁慈，却不知对虎狼的仁慈，便会害更多无辜之人。所以，君子不能不爱憎分明，不能一味地只讲扬善而不讲惩恶。
刘宝楠《论语正义》中引吴嘉宾《论语说》的话说：“苟不忍于恶一人，则将有乱大谋者矣。圣人之所恶，常在于似是而非者。巧言乱德，所谓恶佞足以乱义也。小不忍，则乱仁。”
【3】人生在世事繁杂，人无远虑有近忧。遇困而学仍可救，困而不学终是愁。
我们就生活在各种各样的人之中，我们就生活在充满诱惑和威胁的现实之中，无论我们是否有修养，都会遇到一些挫折、磨难，甚至会陷入困境之中。
孔子说：“人无远虑，必有近忧。”这里所说的“远虑”是什么？王阳明先生说得好：“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。”
这“天理”是什么？在哪里？阳明子说：“天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知。千思万虑，只是要致良知。”
由此可知，“天理即是良知”，也可以说是“诚心”和“善心”，或者称之为“明德”。要避免“近忧”，就需要“致良知”，遵循规矩，达到“至诚”、“至善”。
当我们还没有达到“心正”之前，我们还做不到所思所想完全符合规矩，我们还做不到遇到诱惑威胁不动心。那怎么办？
大体说来，会有三种情况。第一种情况是“困而不学”、知难而退，从而选择“不思进取”、“自暴自弃”、“破罐子破摔”。如果我们选择了这条路，就没什么可说的了。
孔子说：“困而不学，民斯为下矣。”孟子说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”这不是圣贤君子要放弃这类人，而是这类人自我放弃。
第二种情况是“困而学之”，这就是“亡羊补牢，犹未为晚”、“知过而改”，这就是所谓“吃一堑长一智”。
既然已经受困了，要学什么也有三种做法。最坏的做法是，学习阴谋诡计之术，企图解困，比如“玩火自焚”、“栽赃陷害”、“杀人灭口”之类，这种做法无异于饮鸩止渴。
常见的做法是，学习计谋、技巧之术，以“治标”的方式达成“速效”，却不去“治本”，比如“严刑峻法”，“名利诱惑”之类，这种做法是“治标不治本”，其结果往往不仅“欲速则不达”，而且可能“聪明反被聪明误”。
桀纣、秦二世也不愿意自己灭亡，怎么办？他们选择的是“捷径”。《离骚》之中说：“彼尧舜之耿介兮，既遵道而得路。何桀纣之昌披兮，夫唯捷径以窘步。”
什么叫“捷径”？王逸先生《楚辞章句》有解释：“捷，疾也。径，邪道也。窘，急也。”也就是说，桀纣选择的“捷径”，也就是为了迅速解决困境而走上了邪道，导致了窘迫的现实情况，可谓事与愿违。
王逸先生进一步解释说：“桀纣愚惑，违背天道，施行惶遽（聚），衣不及带（穿衣来不及扎好带子），欲涉邪径，急疾为治（采用急迫快速的方式来治理国家），故身触陷阱，至于灭亡，以法戒君也。”
最好的做法是，“祖述尧舜，宪章文武”。尧舜之道，就是孝悌、任贤、仁政、王道。孟子说：“不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”
也许我们按照尧舜之道去做了，却没有做到像尧舜一样。但是，古人说过：“法乎其上，得乎其中；发乎其中，得乎其下。”
第三种情况是，“学而知之”。《礼记·学记》里说：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”从“未成器”到“成器”，需要去掉瑕疵和多余的部分；从“成器”到“不器”，则需要“学道”。
【4】诚字从言而成声，成由戊丁而构成。心能静定然后言，闻言须能守静定。
前面我们说了，“诚”是人人都有的。“诚”字是什么意思？《说文解字》说：“诚，信也。从言，成声。”段玉裁先生没有进一步解释。
那么，我们就从“成”这个字入手来看。《说文解字》说：“成，就也。从戊（物），丁声。”古文的写法是“从戊午”。徐锴解释说：“戊中宫，成于中也。”什么意思呢？
先说这个“戊”字。它是十个“天干（甘）”之中的一个。“甲乙丙丁戊己庚辛壬（人）癸（鬼）”就是十位天干，不过，它们绝对不像现在人们所说的只是“用于表现次序的符号”。
它们不是仅仅表示“次序”，其中有“生生不息”、“周而复始”的道理；它们更不是“符号”，因为“符号”的含义只能通过人为的规定，而天干是模拟万物的生长情况的“象”。
“甲”是万物刚刚发芽的时候，就像豆子已经发芽，但是，上面还顶着豆子的外壳；“乙”是万物已经发芽却还弯曲未直的时候，正在伸展变直；
“丙”相当于“炳”，是万物生长茂盛的时候；“丁”是万物已经强壮而可以自立的时候；“戊”是万物已经成熟而结出了果实，可以作为种子了。
由此可见，从“甲乙丙”到了“丁戊”的时候，就意味着万物已经“成熟”的时候，“丁”为“成”，而“戊”则是“熟”，已经“成熟”了，也就意味着一切都确定了。
从人的修养来说，“丁戊”也就意味着已经“学”得“成熟”了，已经“学”得可以“心”不“妄动”了，这也就是能做到“静定”了。
既然讲到这里了，我们顺便把后五个天干的意思也讲一下。从“己”开始，其实是已经开始为生命的下一个周期做准备，而下一个周期还没有开始。
“己”是“起”的意思，意味着种子已经有了，可以用于在此播种了；“庚”是“变更”的意思，也就是说，生机转换的时候，好比上一代要卸任了；“辛”是“新”的意思，好比下一代要接班了；
“壬”是“妊娠（人身）”的意思，意味着上一代已老，下一代又要孕育新生命；“癸”是“归”的意思，意味着上一代死去，一切事情都由下一代完全担当起来。
古文“从戊午”，也与此意思相同，只不过是把天干的“丁”改成了地支的“午”了。“午”在地支中的地位，与“丁”在天干中的地位相同，所以，意思也相同。
至于“十二地支”是什么意思，因为时间有限，我们这里先不说了，如果以后再遇到与此相关的问题，再做解说。
从以上所说的内容，我们可以知到，“成”是“心”已经能“静”能“定”；“诚”字则意味着“静”能“定”而后“说话”，无论听到什么话都“静”能“定”。
为什么我们从“心”上来说“静”能“定”呢？我们可以从徐锴所说的“戊中宫，成于中也”来理解。
在天干之中，“甲乙”在东方，对应“肝脏”；“丙丁”在南方，对应“心脏”；“戊己”在中央，对应“脾脏”；“庚辛”在西方，对应“肺脏”；“壬癸”在北方，对应“肾脏”。
在这里，居中央位置的是“脾脏”，这是从维持生命的角度来说的。因为饮食是维持生命的关键，好比“民以食为天”的意思。
但是，从“人之所以为人”的角度来说，从人的修养角度来说，“心”则是关键所在。因为人的一言一行究竟是否符合人道，取决于“心”是否“诚”。因此对应“中央”的是“心”。
【5】本来人人皆有诚，遇事心动音自生。心诚然后音方正，且重真情免私情。
我们平时在没有遇到事情的时候，往往都能“心平气和”，那是因为我们的“心”在没有遇到事物的时候，还是能静能定的。
然而，我们既然生活在现实之中，既然我们时时刻刻都在接触各种人和物，我们的心也就必然会因为所遇到的人、事、物而有所变动。
在我们的“心”没有“妄动”的时候，我们的“心音”也就是“正常”的，也可以说是“诚”的。一旦“妄动”，“心音”也必然因此而改变。
“心音”二字合在一起，就是“意”字。一旦“心”不再是“诚心”、“真心”，也就是因为夹杂了“私心”。一旦有了“私心”，“私意”也就由此而产生了。
“私意”也就是“臆”，或者写作“億”。“私意”的产生，是因为“心”受到了外在事物的影响，而自己又没有保持住“心”的“静定”，而夹杂了“私情”。
“私情”与“真情”的区别在于，“真情”是由外在事物而引发出来，并且符合正道的“情”；“私情”也是又外在事物而引发，却不符合正道的“情”。
符合正道的“情”，是出于“善心”、出于“仁心”。“情”字由“心”和“青”构成，“青”对应“春季”、“仁”、“生”。
“心”被外在事物引发而动了，只要“动心”所引发出来的“情”是出于“仁善”，是出于使己使人能够符合正道的“心”，便是“真情”。
如果“心”被外在事物引发而动了，而“心”中所想的却是为了满足自己的私心，比如一个男子赞美、讨好女子，其目的是为了得到他，就是“私情”，或者称之为“欲望”。
那么，如何避免“私心”、“私情”、“私意”呢？那就是我们下面要讲的“致知”、“格物”的问题了。我们以后再说。
【寄语】
遇事固然须节制，若能节制可渐正；未若遇事不动心，有本之木更茂盛。
