各位群友：晚上好！欢迎大家继续参与，一起学习《大学》。从今天起，同时做这个讲座的增加为如下六个群：儒教修习、之平会客室、济南大学读经班、中国文化、华夏文明、清风明月。

因为我要同时在六个群里贴讲座稿，所以，原来大约每半小时进行一次的问答，改为四十分钟休息一次，大家可以议论、交流，十分钟后继续讲座。讲座完毕，再请大家提出疑问，我做参考性回答。

上两次我们讲了“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。知所先后，则近道矣。”

接下来我们要讲的是以下一段，请先阅读三遍：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”

这个顺序，是逆序，是从“终”说到“始”，是从“末”追到“本”。这是在告诉我们，要达到“终点”，必须从“始点”做起，不可好高骛远、跨越前进。

今天晚上我们详细来说说“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家。”

1.古之欲明明德於天下者，先治其国。

简说：自古以来，想要使明德显现于天下，使天下有道，其先决条件是，至少要明德显现于本国，使本国的百姓安宁、向善。

作为一个普通人，要想使天下之人安宁、向善，也要从自己做起，使自己周围的家人、亲戚、朋友、邻居能安宁、向善。

【1】经典之古皆为正，世俗所指时久远。并非古人皆能正，不合正道圣不传。

《说文解字》说：“古，故也。从十、口。识（志）前言者也。”段玉裁先生解释说：“按，故者，凡事之所以然。而所以然皆备于古，故曰古，故也。《逸周书》：‘天为古，地为久。’郑注《尚书》‘稽古’为‘同天’。”

《说文》说到的意思是，“古”就是经过代代相传，从而记录下来前人之言的人或者书籍。这也就是说，只要是很多年以前的人和事，都可以叫做“古”，没有是非善恶的评判。这是世俗的说法，与经典的实际情况不一致。

段玉裁先生的说法，贴近于经典。所谓“凡事之所以然”，意味着“符合正道的人和事”；所谓“所以然皆备于古”，意味着前人有足以使后人师法之处，所要师法的就是“符合正道的人和事”。

再根据把“稽古”解释为“同天”来看，更可以说明“古”字是指“符合正道的人和事”这个意思。这也就意味着，经典之中所说的“古”，不能按照世俗的说法去解释。

比如在《论语》之中，有“古之学者为己，今之学者为人。”不可能是指所有的“古之学者”都能做到为了修养完善自己，必然是专门指能够修养完善自己的“学者”。

又如：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”所谓“古之道”，指的是“自古相传的正道”，或者说是“所以然之道”，而不可能是以前就一直如此。

再如，“古者言之不出，耻躬之不逮也。”绝对不可能自古以来的所有人，都能够把说出来的话做不到当做一种耻辱之事。

“四书”、“六经”这几部华夏经典，都是为了“载道”、“明道”、“传道”。孔子所传的是“大道”，是尧舜文武之道。桀纣也是“古人”，但是，经典所说的“古人之道”绝不包括“桀纣之道”。

这里所说的“古之欲明明德于天下者”，是指自古以来，有“明明德于天下”之志的圣王。这是尊圣敬贤德做法，这是“师法古人”的做法，这是“见贤思齐”所应该有的做法。

【2】人之心性本来善，有感于物生情意。天理人欲本一个，天理一偏出人欲。

《说文解字》：“欲，贪欲也，从欠，谷声。”这个解释，好像很容易看懂，可是，“谷”和“欠”所组成的“欲”字，为什么就成了“贪欲”之意了呢？

这里这个“谷”，不是“五谷”的“谷”，而是“山谷”的“谷”。在正体字里，“山谷”的“谷”就是这么写，而“五谷”的“谷”则是“穀”。

山谷是地面上最低洼之处，本来这是自然而然形成的；所谓“欠”，是“气不足”或“志不足”。气不足，则吸入之气多于呼出之气；志不足，则禁不住名利诱惑。

如果人心如山谷，所愿意接受的善言正语，总是认为自己所做得还不好，那就叫做“虚怀若谷”；志气不足，所要得到的是名利，而且总是贪得无厌，那就叫做“欲壑难填”。

如果心性端正，那么，所欲者就是天理；如果心性不端正，那么，所欲者就是人欲。君子之所欲，也就是天理，因为“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”。

人欲是怎么产生的呢？段玉裁先生说：“感于物而动，性之欲也。欲而当于理，则为天理。欲而不当于理，则为人欲。欲求适可斯已矣，非欲之外有理也。”

人都有情，情贵于真诚。情的产生，是因为有感于外在事物而产生的内心反应。这种反应，符合本心本性的便是天理，不符合本心本性的就是人欲。

《说文解字》说：“谷，泉出通川为谷。从水半见，出于口。”也就是说，“谷”字的上半部分是开始流出的泉水，虽然是刚刚开始流出，却已经确定可以通向大江大河。

泉水是清澈甘冽的，来自地下、山中，出于泉眼，滋润天下万物。我们的“善”出自本心本性，好比泉水出自地下、山中，最重要的是，在流向“大江大河”的时候，不要让自己的“泉水”被“污染”。

【3】天之下与地之上，此为天下即人间。王道自明明天下，霸道以力谋利权。

这里所说的“天下”，与近百年来我们所理解的“天下”不同。中国文化讲究“天地人”的区分和贯通。

所谓区分，是说天地人各有自身之位、各有自身之责，人不能代替天地，天地也代替不了人；人不能侵犯天地，也不能侵犯天地间的万物。

所谓贯通，是说“人”要从自身的心性去贯通天地之心、古今中外的人心，从而使人类自身的一切都能完全符合“人道”，区别于“禽兽之道”。

“天下”也就是“人间”。“人间”究竟是成为符合人道的“人类社会”，还是像禽兽一样“弱肉强食”、“倚强凌弱”的“动物世界”，不是靠天地，而是要靠人类自己。

人类自己不知到“行人道”，却像禽兽虫鱼一样，以大欺小、以强凌弱，那么，人间便是“夷狄蛮戎”的世界，便是“霸道”的世界，不仅人人难安，而且万物以及天地也会因此而受到扰乱。

“夷”是“大人挟弓”，凭借“虎背熊腰”和“坚船利炮”而争霸；“戎”在小篆里是由“甲”和“戈”构成的，意味着凭借“铠甲戈矛”去“穷兵黩武”。这两种生活方式，好比山野之中的豺狼虎豹。

“狄”是说人像犬一样活着，“蛮”是说人像虫一样活着。这两种生活方式，好比大地之上的猪狗虫蚁。

只有效法“天地之道”而成就“人道”，“人”才能区别于“禽兽”，“人类社会”才能区别于“动物世界”。

完全符合人道的正道，是“王道”。“王道”凭借的是一个“人”认识到自身已经具备的“明德”，并通过修养而扩充完善，从而达到“明明德”。

虽然生而为人，所思所想、所作所为却像禽兽一样的“旁门左道”、“歧路异端”，是“霸道”。“霸道”的产生，有两种情况。

一是因为在遇到外在事物诱惑的时候，为了得到欲望的满足，而不顾本心本性了，或者说不顾良心、道义了；

二是因为在遇到外在事物威胁的时候，为了苟且偷生、苟延残喘，不惜以邻为壑，不惜害人自存了。

华夏经典，是华夏之“文”，所载的是“华夏之道”，用这样的“文”来“教化”于人间，这就是区别于“夷狄之道”的“华夏文化”。

【4】君子不谋权与位，可做君臣可做民。明明德是谁之事？你我以及任何人。

当“天下”没有“人道”的时候，也就相当于没有了“人间”。所以，顾婷林《日知录》中专门区分了“亡国”和“亡天下”。

《日知录》卷十三“正始”一条说：“易姓改号，谓之亡国。仁义充塞，而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下。……知保天下然后知保国。保国者，其君其臣，肉食者谋之；保天下，匹夫之贱与有责焉耳矣。”

从纵向来说，我们生活于中华民族过去、现在、未来之中的“本朝”，或许可以称之为“共朝”；从横向来说，我们生活与当今世界的“中国大陆”或“中国台湾”。

“本朝”与“本国”是否能“长治久安”，是否能“国泰民安”，那是君臣、党员的责任。如果君臣、党员不以“王道”行政、安民，却想以霸道保位获利，那就难以“长治久安”、“国泰民安”。

当人间不像人类社会，却像动物世界的时候，无论是君臣还是庶民，无论是男还是女，都应该担当起“保天下”的责任。

您也许会像齐宣王所问的那样：“若寡人者，可以保民乎哉？”甚至会说：“齐宣王还是一个国君，我只是一介平民，还谈什么保民、行王道呀？”

对此，圣人并不强求任何人去担当这个责任，但是，圣人勉励着任何一个人修养自身心性，然后“学而优则仕”。

“仕”固然包括“从政”，但不仅仅是指“从政”。只要以仁心去做“合仁”、“成仁”之事，也就是“仕”。学“正道”，然后能去做“合仁”、“成仁”之事。

已经“做官”的人，不一定就是在“从政”。“官”是“专管”之意。在专门管理某件事的时候，出于正心、按正道做事，自正而且能正人，才叫做“从政”。

孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”意思是说，该尽孝就尽孝，该友爱就友爱，对人对事都按正道而行，也就是在“为政”，不一定要在“官位”上才能“为政”。

所谓“明明德于天下”，固然所说的是“人类”，但是，更重要的是说“人类”之中的“每一个人”，也就是每一个“我”，包括我们每一个人在内。

我们既然已经生而为人，具备了“明德”，为什么不能“明明德”呢？不想“明明德”，是“不为也，非不能也”，是“自弃”；

至于“明明德”是否能达于“天下”，那不是我们所能决定的事，好比农夫在春季该播种时播种了，不敢保证到秋季必然能收获，但是，不播种就绝对没有收获。

孟子说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。”也就是说，君子之乐，在于遵循王道而行，绝不在于自身成为“王”。尧舜可以做天子，但根本不是为了得到权利、地位。

君子可以为君，可以为臣，可以为民，无论在什么地方，都是以善心而行善道，都是以自身之善，通过感化和教化而使他人也能向善、行善。正如孟子所说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”

孟子说：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。”这些圣贤君子之人，都出身贫贱，我们呢？

孟子说：“颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’”舜从一个父母兄弟都想谋杀的人，“明明德”而至于“天下”，我们的现有条件有比舜还差的吗？

《书经·尧典》中说，尧“光被（pi1）四表，格于上下”。帝尧是已经达到“明明德于天下”的人，所谓“光被四表”是“明德”之光普照四面八方，所谓“格于上下”是“明德”与天地相通。

且别说我们达不到尧舜那样“明明德于天下”，我们需要思考、需要做的是，像尧舜那样“明我明德”，尽心尽力。

2.欲治其国者，先齐其家。

简说：要想治理好一个国家，君主要自身遵道而有德，举贤任能。身为一个百姓，在对现实不满的时候，抱怨解决不了问题，要想减少或消除这些不满，所需要的也是修养自身品德，做好自己该做的事情。

【1】天子之地为天下，诸侯封地名为国。今解天下做人间，要平天下在本国。

按照“封建制时代”的夏商周时期的情况，天子所统辖的所有地方称之为“天下”，而不是像现在我们所说的“全世界”，也不是指现在我们所说的“中国”。那是不是说我们想要“称霸全球”呢？

须知，我们的期望是“天下太平”。“太平”的意思是各国以及各国之间无不“和平”，实现的方式就是“王道仁政”。

“王道仁政”如何体现出来？那一句“欲明明德于天下”，以及后面说到的“国治而后天下平”，就是很好的说明。

“明德”如果不足以“照明天下”，当然也就不能使“天下太平”。假如德行修养不够，当然做不到。孔子说：“修己以敬。修己以安人。修己以安百姓。——修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”

既然说“修己以安百姓”，连尧舜都无法完全做到，那么，“明明德于天下”岂不就成了“空想”了吗？须知，人生不能没有远大的志向。

有远大志向之后，可贵之处在于，循着这个志向尽心尽力去做，是否能做到最好，并非我们所应该在乎的。谁也无法保证做事一定会成功，关键在于该做就要做。

当我们把“天下”解释为“人间”，把“国”解释为“国家”的时候，要使“天下太平”，从哪里做起呢？从本国做起。

“本国”是哪个国？我们的“祖国”是哪个国，“本国”就是哪个国。我们身为中国人，“治国”当然就是“治理”好“中国”。

“治国”怎么治？孔子说：“道二，仁与不仁而已矣。”也就是说，一种方式就是用“王道仁政”，另一种则是“霸道”。经典告诉我们的，当然是前者。

【2】有国不是为君主，有君只是为安民。治国需要遵道义，莫存以利诱民心。

这里所说的“先治其国”，本来意思是指治理好自己所在的诸侯国。我们先从“国”字的正体字写法所包含的意思说起。

“国”的正体字写作“國”，本来可以直接写作“或”，但是，后来“或”字被用来表示“有时”、“有的人”的意思了，因此，才产生了“國”这个字。

“或”字由“一”、“口”、“戈”三个象构成，这三个象意味着什么呢？《说文解字》说：“惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”因此，可以说“一”所指的是“道”，意味着“以道治国”。

“口”，《说文解字》说：“口，人所以言食也。”也就是说，“口”是人用来说话和吃饭的。“或”字里的“口”，意味着“治国”是要保障国人衣食无忧、畅所欲言。

“戈”也就是“武器”，武器是用来干什么的呢？是用来“保国安民”的。“保国”也就是使国家不受外来侵略和扰乱，“安民”也就是“除暴安良”。

后来产生了“國”字之后，加上了一个“囗”，读作“围”，相当于“国界”。然而诸侯国的国土范围究竟是大是小，不是最重要的事。

当“國”字被改成“国”字的时候，“一”、“口”、“戈”的含义也就完全失去，而成了“国界之内存金玉”的意思了。这样也就必然会“以利诱民”或者“谋求利益”。

孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”如果治国者“以利诱民”、“谋求利益”，那也就是以小人之道治国，其后患无穷。

【3】治国以德齐以礼，庶民知耻且能达。治国以令齐以法，民无耻但求免罚。

“治”字，《说文解字》解释为河流名。我们从“大禹治水”，而且“治”的“水字旁”来说，“治”应该是“使水能平静流淌”之意。

无源之水难以长久，不流之水则是死水；治国者应该使百姓得到长久安宁，不能阻塞言路而导致百姓“道路以目”。

波涛汹涌的水，会造成危险；四处泛滥的水，会造成灾难。治国者不仅应该使百姓得到身心的安宁，而且还应该使百姓得到应该得到的利益。

“治国”也就是“治民”，也就是要使国家安泰，使庶民能衣食无忧、安居乐业、身心安宁。如果治国者是为了巩固自己（群体）的地位、保护自己（群体）的权利，去控制或利用百姓，那是违背“治国之道”的。

君主与庶民的关系，可以用鱼和水的关系来说明。《太平御览》卷六二○引用过《尸子》之中的一段故事，可以很好地说明这个关系。

孔子问子夏说：“你知道君子怎么看待国君吗？”子夏说：“鱼失去了水就一定会死去，水失去了鱼仍然是水。”

孔子说：“道（导）之以政，齐之以刑，民免而无耻。”意思是说，用行政手段来引导臣民，然后用刑罚来一同处理那些不正的人，那么，臣民即使免于刑罚也不会知道什么叫耻辱。因此，这是下策。

孔子说：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”意思是说，用道德条文来引导臣民，然后用礼义来一同要求所有的人，那么，臣民会知道什么叫耻辱，而且会自愿前来归附。这才是治国的上策。

如果君主之“明德”，尚且不足以照亮使本国臣民安宁、向善，那么，想要“明明德于天下”就好比是无本之木、无源之水。

仅仅能“治国”，未必能“明明德于天下”；如果不能“治国”，则绝不可能“明明德于天下”。所以，“治国”也无非是“明明德于其国”。

同样道理，要想治国，也必须先要“齐其家”。“齐家”未必能“治国”，但是，不能“齐家”也就不可能“治国”。至于如何“齐家”，我们下次再说。