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【20】汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”
“汤”是商朝的受命天子，一代圣王。在夏桀无道的时候，他出于仁心，为了救民于水火而伐夏桀，而不是为了夺取权力地位。
商汤在治理国家的时候，能遵行圣王之道。他说：“学圣王之道者，譬其如日。静思而独居，譬其若火。夫舍学圣之道而静居独思，譬其若去日之明于庭，而就火之光于室也。然可以小见，而不可以打知。”（贾谊《新书·修政语》上）
商汤治理天下，以百姓为心。他说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”意思是说，我个人有罪，不要殃及各国臣民；各国臣民有罪，首先是我个人之罪。
所谓“盘铭”，是商汤刻在浴盆上的铭文，一般都是自我警示性的文字。用浴盆沐浴，是为了使身体洁净；这篇铭文，则是为了使心性洁净。
所谓“苟日新”，朱子把“苟”解释为“诚”，意思是说“真能做到”。“日新”是说某一天真能除去了旧日所染的污渍，意味着去掉自身的毛病。
所谓“日日新，又日新”是指什么呢？不能理解成天天坚持沐浴，而是指保持住已经有的“清洁”，其实也就是要保持住“天理”。
真一道子先生曾经对我说过：“什么叫‘新’？就是手拿斧子，砍去自身的人欲，而只留下天理。”从“新”字之中的“斤”字来看，这样理解是可以的。“斤”就是斧子。
沐浴，洗去了身上旧日的污渍，此后仍然会沾染上新的污渍，然后再去洗净；可是，人一般把毛病改正了，就不应该再重犯。
孔子曾经说过，所有弟子之中唯一“好学”的是颜子。颜子的“好学”体现在什么方面呢？孔子之说了六个字：“不迁怒，不贰过。”
“迁怒”就是把自己的怨气、怒气发泄到别人身上。本来是自己不高兴，还要让别人也不高兴，甚至让别人受过，这样的做法，无异于使更多的人烦恼和痛苦。
“贰过”就是重复犯同样的错误。犯过一次错误了，下一次仍然犯同样的错误，那么，这一辈子还能有上进的可能吗？在这有限的人生时间里，我们能禁得起犯那么多错误码？
即使是有一定修养的人，也有可能会有犯错误的时候。当然，学习君子之道的人，不能以此为借口，原谅自己的错误，而应该谨言慎行，尽可能地避免犯错误。
有错能改，然后可以肯定。但是，关键在于要避免犯错误。如何避免？无论在任何情况下，都保持住诚心，偶然出现不诚的时候，立刻改正，时时如此，事事如此。
能坚持得住，又能不间断地修养提高，可以“习惯成自然”；能“存天理，灭人欲”，天理纯粹，正气浩然，然后有可能会不犯错误。
“苟日新”是初见成效，“日日新”是持之以恒，“又日新”是不断提高。这是三个阶段，贯穿于这三个阶段始终的，则是诚意。
【21】《康诰》曰：“作新民。”
《康诰》是《书经》之中的一篇，此句出自周成王对康叔的告诫之言，原文是：“已，汝惟小子，乃服惟弘王，应保殷民，亦惟助王宅天命，作新民。”
这段话怎么理解呢？我们先看《尚书正义》的解释：“弘王道，安殷民，亦所以惟助王者，居顺天命，为民日新之教。”
“已”，相当于“噫”，是感叹的意思。“汝惟小子”，是成王对康叔的称呼。“乃服惟弘王”，是指“就要服从王道，弘扬王道”。
“应保殷民”，是指“顺应并保护殷商的遗民”。“亦惟助王宅天命”，是指“这也就是在辅助施行王道的君主，以便完成上天的使命”。
接着就要说道“作新民”了。“作新民”，在《康诰》之中的原意，是指“为民日新之教”，意思是通过施行仁政和教化，使庶民能够日益提升道德修养。
从《盘铭》之言，到《康诰》之言，两者之间是什么关系呢？《盘铭》是从沐浴谈到诚意。沐浴虽然可以请人给搓背，却不能由别人代替。
同样道理，要使自己的意诚，虽然可以借助于向圣贤君子学习和别人的劝告，但是，也不能由别人代替。
《康诰》是从自身的诚正善良谈到政治和教化。没有自身的诚正善良，就谈不到政治和教化。因为“政治”是从自身之正而使别人正，进而使国泰民安、天下太平。
因此要行“教化”的人，自身不诚不正，自身不善良，那就根本无法“感召”别人，更没有资格去“教化”别人，毕竟“感召”和“教化”都不能有诱惑、欺诈、胁迫。
商汤的“盘铭”所说的“日新”，意味着商汤未必确实有“旧染之污”，只是一次来警醒自己，使自己不要被任何东西所污染。
王船山先生说：“明是复性，须再心意上做工夫。若民，……新只是修身上，止除却身上一段然污，即日新矣。”“在汤所谓染污者细，民之所染污者粗。”
这也就是说，商汤的“日新”，是从“本心本性”上“做功夫”，这是从“根本”上“做功夫”。对于庶民来说，不能要求过高，能从“去除大毛病”开始即是“日新”。
能从去除大毛病开始，也就意味着踏进了“君子之道”的正路，只有能继续沿着这条正道坚持不懈、脚踏实地、毫无怀疑地走下去，才能成为君子、贤人、圣人。
上面我们说了《盘铭》和《康诰》之说的关系，下面我们来说说《康诰》与《大学》之说的关系。《大学》所引用的“作新民”三字，是什么意思呢？
朱子解释说：“鼓之舞之之谓作，言振起其自新之民也。”意思是说，首先，对于庶民来说，要去除私欲，必须是“自新”；
其次，庶民能“自新”，也需要先使庶民能振作起精神来。如何算是振作起精神来呢？能有心向善，立下“君子之志”，才算是振作起精神来了。
再次，由谁来使庶民振作起精神来呢？一般说来，君子才能担负起这个责任。怎么才能担当得最好呢？当然是自身修养越好，担当得也就越好。
其四，君子只是把工夫用在自身的心性修养和自身言行上，其感召和教化的作用自然而然地就会发挥出来，与职位高低无关，更与名利无关。
其五，身在天子、国君之位，如何“鼓之舞之”，使庶民振作起来呢？在于敬重君子、如何敬重君子呢？遵从道义，才是敬重君子。
其六，遵从道义如何体现出来？按照圣人所指明的王道，去施行仁政，使贤者尽其贤，使能者尽其能；使庶民得到其应得的安乐，得到应得到的利益。
为什么要“作新民”呢？因为一人之善，终究有限；一人有诚，终究难行。一花独放不是春，万紫千红总是春。非求天下皆君子，但望天下尽善心。
【22】《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”
这里所说的《诗》，是指《诗经·大雅·文王》。《毛诗序》说：“《文王》，文王受命作周也。”《毛诗郑笺》说：“受命，受天命而王天下，制立周邦。”
“周虽旧邦”是什么意思？是说，西周之前的周国，虽然已经有历史悠久了。最初，就连一个“诸侯国”都算不上，而只是一个“周地”。
“其命惟新”是什么意思？是说，到了周文王的时候，得到了上天的任命，从而成了文王，周国也称了周朝。
周本来是众多的诸侯国之中的一个，然而，就在这众多的诸侯国之中，它最终得到民心，而且得到了天下，究竟其根本原因是什么？
文王能得到“天命”，是怎么得到的呢？这要从周族的兴起开始说起。周族的古公亶父(dan3 fu3)、公刘、文王都是重视道德修养，又施行仁政，从而得到民心的。
一个人的修养可能达不到圣人的地步，可是，却不能因此而不修养。古公亶父(dan3 fu3)、公刘等周族的祖先，能修养而行仁政，所以才能得民心。
一代人甚至几代人遵行王道，可能达不到成为得天下之心的“王”，可是，却不能因此而不行王道。文王能都得天之命而成为天子，离不开一代代祖先的仁政。
是不是文王一出生就得到了“天命”呢？当然不是。文王修养达到了圣王的程度，所以能无时无事不诚不善，从而才能“得人心”。因为能得天下人之心，所以，文王才能得天命。
周族从一个诸侯国能成为一个王朝的天子，所遵循的就是这种“自强不息”的天道，因此才能有天命所归，才能使民心自然归往。
《诗经》中的这几句话就是在告诉我们，道德修养的提高，其影响所及，可以下得民心、上达天命。
学习君子之道的人，修养自己是为了使自己担当好“人”的使命，而不是为了成为“圣王”。如果一个人修养自己是为了成为“圣王”，那就是出于“功利”目的，违背君子之道了。
【23】是故君子无所不用其极。
这是对前三句的总结。“苟日新，日日新，又日新”，是自身修养的问题；“作新民”，是自身修养扩展和延伸的问题；“周虽旧邦，其命惟新”，是修身的自然效果。
“是故”就是“因为这个”，也就是“因此”。“君子”是指立志于君子之道的人。“无所”是指“无时无处”。“不用其极”是指“不竭尽自身的心力”。
“是故君子无所不用其极”，这句话的意思是：因此，君子在任何时候，对任何事情，都尽心尽力去做好，以求达成“至善”之德。
既然是“志于学”，就要学正道，意味着非正道则绝不学；既然是“志于仁”，就要时时事事从仁心出发，意味着若有任何不仁的言行就绝不说不做。
“无所不用其极”，不是让人“未达目的不择手段”，而是“不遗余力”地去修自身、行正道，而毫不犹豫、毫不迟疑、毫不松懈，再者，也不能揠苗助长、急躁冒进。
孔子说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。”意思是说：好比想要堆积一座假山，还缺一筐土就可以成功；如果停止下来，我们的假山就堆积不成了。
这是说，我们的学习和修养，不能自我放弃，不能半途而废。即使我们有了一定的修养，一旦我们放纵了欲望，修养也就停止了。
孔子说：“譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”意思是说：好比想要把洼地填平，即使每次只是倒上一筐土，只要不停地填，我们的事情就会渐渐趋向成功。
这是说，我们的学习和修养，需要持之以恒，每一丝一毫地进益，都是在向“圣王”的标准靠近，即使临终也达不到“圣王”的标准，但终究不会偏离正道。
孟子说：“有为者，辟若掘井。掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”意思是说：想要有所作为的人，就好比是挖掘出一口井来。即使我们挖掘到了七十二尺那么深了，却还没有见到泉水就不挖了，那所有的挖掘都是白费功夫，仍然是是毫无用处的井。
孟子所说的这段话，可以说是“君子无所不用其极”的非常好的解释。正如朱子所引的吕侍讲所说的那样：“仁不如尧，孝不如舜，学不如孔子，终未入于圣人之域，终未至于天道，未免为半涂而废、自弃前功也。”
