我们上两次学习的是“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，今天我们接着学习的是：“其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。”
简说：
所谓“本”，是指“格致诚正”，就是“修身”的过程。一个人不论是天子，是臣子，还是庶人，要走上君子之道，要走上圣贤之道，“修身”都是根本的事情。
所谓“末”，是指“修齐治平”，就是“修身”的外在表现。如果没有“格致诚正”功夫，不可能有“修齐治平”的结果。
所谓“厚薄”，《礼记正义》说也是指“本末”，朱子则说是指“齐家”。两相比较，朱子之说不如《正义》之说。我们把它解释为“道德修养的厚薄”。
“道德修养的厚薄”，也是从“修身”上来说的。注重修身的人，必然体现在言行之中，修养的程度有“厚”有“薄”，言行之中体现出来的当然也有“厚”有“薄”。
所谓“其所厚者薄”，是指德行修养得厚实，言行举止却轻薄；“其所薄者厚”，是指德行修养得不厚实，言行举止却能表现出厚实的德行。这两种情况是没有过的。
“其本乱而末治者，否矣”，是从“由本及末”来说的；“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”，是从“知终重始”来说的。
所谓“此谓知本”的“此”是指什么？当然是指“其本乱而末治者，否矣”。知晓了这个道理，才能“由本及末”，然后可以说是“知本”。
所谓“此谓知之至”的“此”是指什么？也就是“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。知晓了这个道理，才能“知终重始”，然后可以“修齐治平”。
详说：
【1】君子务本说来易，本末倒置古今多。更有甚者单求末，书生长叹无奈何。
知到“君子务本，本立而道生”这句话的人很多，可是，真正能“务本”的人却很少。难道“务本”很难吗？“务本”不难，难在人们常常因为操之过急、好高骛远而被左右。
《孟子》一书，开头就是梁惠王跟孟子的对话。梁惠王一上来就问：“老先生不远千里而来，是不是也能给我们国家带来利益呢？”梁惠王的这句话就是在“逐末”。
梁惠王为何会如此？因为梁惠王当时刚刚经历了战败、失去土地、被迫迁都、儿子被迫成为人质的困辱，他就是急于富国强兵、报仇雪耻。
后来，孟子再三给他讲的就是“修身为本”的具体落实方式，梁惠王终于答应下来，可是，也没有见到落实多少。
接着梁惠王出现的是梁惠王之子，梁襄王。梁襄王开口第一句话就是“天下恶（屋）乎定？”意思是说：“怎么才能让天下安定下来？”
虽然说梁襄王的这个“志向”，不是“明明德于天下”，也不是“平天下”，但是，这个“志向”不可谓不大，可是，从何处做起呢？
孟子对梁襄王说到了“不嗜杀人者能一之”，然而，好高骛远、不切实际、充满野心和霸气的梁襄王终究也没有听进去。
再接下来就是齐宣王。齐宣王初见孟子的时候，问的第一句话是：“齐桓晋文之事，可得闻乎？”想让孟子给他讲一讲齐桓公和晋文公的事情。
齐宣王是要听齐桓公和晋文公的故事吗？当然不是，他要听的是齐桓公和晋文公如何成为霸主的，他也要成为他们那样的霸主。
可是，孟子跟他说了“盍（何）反（返）其本与（于）”，意思是说，何不返回到根本上去做呢？何为根本？就是君主要有使百姓衣食无忧、身心安宁的那个心。
学习要想取得好成绩，在于每个此时此刻都把该学习的内容学好；要使父母一生顺心如意，在于每个此时此刻尽心使父母顺心如意。
要想使自己的事业成功，在于每个此时此刻把该做的事尽心尽力做好；要使自身一生无悔，在于每个此时此刻注重修养，注意自身的一言一行。
可是，自古至今，有多少人想要取得好成绩却成绩不好？有多少人知到孝顺父母而结果却让父母生气着急？
自古至今吗，有多少人想要事业成功而最终无所建树？有多少人想要一生无悔却到头来遗憾繁多而悔愧无益？
读一读历史记载，看看现实中的人和事，真可谓“不如意事常八九”，怎能不令“读书人一声长叹”？问题出在哪里？无外乎总是重末轻本、舍本逐末、本末颠倒。
【2】反身观己以格物，为仁之本在孝悌。格物见贤要思齐，若不格物善难立。
如果我们没有“格物”的功夫，则意味着分辨不清应该学习什么人，应该去做什么事，结果会怎么样？
结果会是非善恶难以分明，遇到什么就学习什么，而自己却根本不知到这意味着什么，甚至可能出现了恶果，身受其害之后，还糊里糊涂地怨天尤人，或者自认倒霉而不知悔愧。
那怎么办？读书学习，莫仅仅凭兴趣。若仅仅凭兴趣，那么，在经书与史书之间选择的时候，往往会选择史书；
在史书与小说戏剧之间选择的时候，往往会选择小说戏剧；在小说戏剧与电影电视剧之间选择的时候，往往会选择电影电视剧；
在正剧与悲喜剧之间选择的时候，往往会选择悲喜剧；在电视剧和充满娱乐、刺激、血腥的节目之间选择的时候，往往会选择后者。
经典之中的一句话，可以写成众多的诗文、小说、戏剧；一部诗文、小说、戏剧，或许可以引发出一两句符合经典原则的话，甚至还有可能是违背经典的。
我们自己反思一下，是不是属于上面这种情况？凭借兴趣去读经，恐怕没有几个人能坚持长久，很少有能够以厌倦而告终的。
人们常常对高雅很难感兴趣，对世俗却会本能地有兴趣。因此，在读经和看电视剧之间，读经需要倡导，虽然倡导却终究不会被绝大多数人接受；看电视则不需要倡导。
待人接物，莫从私心私利出发。如果从私心私利出发，也许会见到贤人而敬重却不想自己成为贤人，那么，终究只是赞美和喜欢，所赞美和喜欢的是别人的“付出”和“奉献”，自己却不想“付出”和“奉献”；
如果从私心私利出发，也许在遇到自身利害相关的事情的时候，期望着别人为他带来利益和好处，当他得到利益和好处的时候，如果要去为贤人作证就会危害到他，他可能忍心看着贤人受屈受辱，甚至忍心对贤人落井下石。
如果从私心私利出发，遇到小的诱惑与威胁，或许还可能抵御得住，一旦诱惑或威胁加大，那就会为保护自己的私利而不怕出卖他人，不惜背叛道义良心，不惜出卖灵魂。
没有人会生来就想当奸佞小人，没有人生来就想当贪官污吏，没有人生来就想当汉奸卖国贼，可是，没有“格物”的志向和笃行，那么，在诱惑或威胁面前就难以避免不成奸佞小人、贪官污吏、汉奸卖国贼。
见贤思齐，然后能使自身向善进德，踏上君子之道的门槛。如果只是喜欢和赞美，那就跟看戏一样，终究是旁观的态度。
有子说：“孝悌也者，其为仁之本与？”“孝悌”本身不是“仁”，但是，没有“孝悌”永远不可能“仁”。要修养成“仁”，当然要从“孝悌”做起。
假如一个人发表了研究“孝悌”的论文，或者是经常去给他人做“孝悌”的讲座，可是，走路时不顾父母，却只顾自己在前面走；
好恶或意见不一致的时候，却把自己的好恶强加给父母；谈婚姻的时候为了自身的所谓“幸福婚姻”，却不惜让父母痛苦乃至抛弃父母；
在兄弟姐妹对父母不赡养的时候，自己却攀比或因为怨恨他们，自己也不赡养了；如此等等，即使把“孝悌”讲得天花乱坠，那能算是“孝悌”吗？
假如一个人发表了研究“孝悌”的论文，或者是经常去给他人做“孝悌”的讲座，可是，在跟兄弟姐妹相处的时候，跟同辈的朋友一起做事的时候，怎么做？
如果遇到利益或好处，不仅不知礼让，反而为了利益或好处，而反目成仇，导致互相不说话、不登门，乃至勾心斗角、尔虞我诈，那么，即使把“孝悌”讲得天花乱坠，那能算是“孝悌”吗？
“致知”以“格物”为本，不辨善恶是非而乱学，不是“格物”；不分君子小人而乱交，不是“格物”；见贤而不思齐，不是“格物”。
【3】诚意之本在致知，不悖良知方可诚。人之本性与本能，二者相伴同时生。
“诚意”以“致知”为本。没有“格物”的过程，往往不知到何为“本心”；不知到何为“本心”，就常常把“好心”或者“私心”当做“本心”。
见贤思齐，以及学习经典，其实，也就是使自己知到判别善恶是非的标准，认识到这个标准是没有掺杂“私心”、“杂念”的“本心”，这时候也就可以称之为“良心”了；
有了这个“良心”之后，依据“良心”去辨别是非善恶，也就是具有了“良知”。在遇到外在事物的时候，依据“良知”去说话做事，才能有“诚意”。
怎么叫做“诚意”？比如，假如生活欺骗了你，你会不会因此而愤世嫉俗，想方设法去欺骗“生活”？如果你愤世嫉俗地也去欺骗了，那就被欺骗你的“生活”所左右，从而失去了“诚意”。
当你对某种事物产生了喜爱的念头，以至于因此而想要得到它，却无法通过符合正道的方式得到的时候，你使用了诱惑、欺骗、威胁的方式得到，也就被好恶的情感所左右，也就失去了“诚意”。
当你遇到利害的时候，为了趋利避害，而放弃了“良心”和“良知”，采取了不正常的方式方法，也就被利害所左右，也就失去了“诚意”。
只有能够做到无论在什么情况下，都能坚守住“良心”和“良知”，而不被任何外在事物所左右，才算是具有“诚意”。
就在人出生的时候，就同时具备了本性和本能两方面。顺应本性则是善，本能为本性所驱使，并且为本性所节制，也就不会背离“人道”。
可是，顺从本能而不顾良知，就会被“人欲”所役使，如果仍然不知到节制，也就会陷入“欲望”之中，偏离了“善”，而趋向于“恶”。
每个人是如此，“人间”当然也是如此。因为“人”就是上天的清轻之气和大地的重浊之气交感而生，因此，“人间”本来就是是非善恶交杂的地方。
人有五官，于是，就有了五官的“感觉”，这种“感觉”传到“心”里，就有了“七情六欲”。所谓“七情”，指“喜怒哀乐爱恶（物）欲”；所谓“六欲”，指“眼耳鼻舌身意”。
我们的是非善恶标准，经常会被“七情六欲”所左右，甚至完全被“七情六欲”所蒙蔽，由此而做出了邪恶之事，却还常常给自己找借口。
既然我们生而为人了，就具备了“身心”两方面。“本能”使得我们的“身”得以生存，不能没有，但是，更不能被“本能”所役使。
“吃喝玩乐”、“酒色财气”，无不是“身”的“享受”，而且很容易趋向于“奢侈享受”。当人的“本能”被这种“奢侈享受”所役使的时候，“心”之“善”就会像被灰尘污渍掩埋起来了一样。
要使自己的一生不偏离“人生”二字，就需要在遇到任何外在事物的时候，注重由“心”之“善”去统摄“本能”。所以，“修身”所重，在于“修心”。
【4】正心之本在诚意，浩然之气以卫之。泰山压顶不弯腰，时时处处能正直。
“修身”不是指当今所谓的“养生”，而在于“修心养性”以及修养“浩然之气”。如果说“养生”是为了“健康长寿”，那么，“贪生怕死”也就在其中了。
“贪生怕死”不是错误，因此，儒学不提倡“敢于牺牲”，而是提倡“成仁”、“取义”。“成仁”、“取义”是道义的体现。
与“成仁”、“取义”相伴的，是“杀身”、“舍生”，其实是“不计生死”。生死是“身”之事，仁义是“心”之事。
人之所以为人，当然在于有“人”的形体，不过，更为重要的是，因为有“人”的那种“心”。没有了“人之心”，那么，虽然有“人”的形体，一生也只能活得像禽兽虫鱼。
所谓“正心”，在于使自己的“心”永远不被任何事物所左右，从而能担当好“人”的责任。重视“心”的修养，也就是在“养性”。
《周易·系辞传》中说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”人之善心，由道而生，人能继承善心，才不悖离道。善心修养，而至于无不合道，然后“人性”完备。
如果说“修心养性”的“心性”是“君”，那么，“浩然之气”便是“臣”。“君”能正，然后能统摄“臣”；“臣”能正，然后可以辅佐卫护“君”。
有“君”有“臣”，然后构成朝廷。朝廷是遵道安民的。如果“君”不正，那么，有贤德之“臣”或者难以有所作为，或者被排斥，或者被迫害。
如果“臣”不正，即使是合乎“道义”的政令，也难以施行，甚至“君”会危险。因此，即使有“君”不正的时候，如果有贤臣如比干、魏征，也不至于亡，如果贤臣被排斥迫害，那么，君不会安，庶民更不安。
“心”能正了，是“君”正。“气”能正了，是“臣”正。“心”能至善，是“君”正；“气”能“浩然”，是“臣”正。
有“浩然正气”，然后能不被任何事物所诱惑，也不被任何事物所威胁。无论在任何情况下，都能不偏离“至善”。
孟子说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”因此，君子所坚守的是“道”，而不是不分是非善恶地去“殉”任何一个“君”。
【5】格致诚正是修身，修齐治平是做事。能知本末贯通理，止于至善方可至。
在《大学》的“八条目”之中，“格致诚正”是本，“修齐治平”是末。“格致诚正”是阴，“修齐治平”是阳。本末一体，阴阳一体。
所谓“修齐治平”，只是地位和职责的不同，但是，贯通始终的也只是“格致诚正”所修养出来的“身心”之正。
“修身”是一人之事，“齐家”是一家之事，“治国”是一国之事，“平天下”是天下之事。无论是什么事，都是在位那“一个人”以“善心”去做。
有此“善心”，然后能有“善政”、“善事”。怎么叫做“至善”呢？从内心来说，是毫无私心，毫无杂念；从外在来说，是政令无不善，事事无不善。
毫无私心杂念，然后能不为毁誉、好恶、利害、得失而偏离善心、正道。好比春夏秋冬循环往复，周而复始，外在事物虽有变化，然后，生机永远不失。
事能否“至善”，在于人能否“至善”；人能否“至善”，在于“心”能否“至善”。能够“止于至善”，然后可以是“大人”、“大丈夫”。
“大人”是怎样的人？《周易》中说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而天奉时。”
“大丈夫”是什么样的人？孟子说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志，独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”
有子说：“君子务本，本立而道生。”要想“修齐治平”，我们就要“务本”，也就是要在“格致诚正”上去下工夫。
我们往往常说“修齐治平”，这是我们的美好理想，如果我们不自己去在“格致诚正”上去下工夫，理想再美好也无法实现。
《中庸》里说：“君子素其位而行，不愿乎其外。”孟子说：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
《大学》中说：“所恶（物）於上，毋以使下。所恶於下，毋以事上。所恶於前，毋以先後。所恶於後，毋以从前。所恶於右，毋以交於左。所恶於左，毋以交於右。此之谓絜（谐）矩之道。”
