各位群友：晚上好！欢迎大家继续参与，一起学习《大学》。我们上一周所学的是“欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”
今天，我们要说的是“正心”二字，也就是“欲正其心者，先诚其意。”从“正心”往下，以及“诚意、致知、格物”，所说的其实就是如何修身的问题。
【欲正其心者，先诚其意】
我们常说“修齐治平”，却不大说“格致诚正”。没有“格致诚正”的修养，却像“修齐治平”，那是不可能达到的。
“修齐治平”好比是人们能看到的树干和枝叶，那么，“格致诚正”就好比是树根。因此，没有“格致诚正”的“修齐治平”，就是“无本之木”。
没有“格致诚正”的前提，我们如果遇到诱惑、威胁的时候，就守不住“明德”、“天理”，从而做出损人利己、违法乱纪、徇私枉法、祸国殃民的事。
在平时，我们无不痛恨自私自利、损人利己、违法乱纪的人，当我们遇到私情、诱惑、威胁的时候，要避免成为被人痛恨的人，就需要从“格致诚正”上来下功夫。
在平时，平民百姓，无不痛恨贪官污吏；今日在位的官员，当初也是来自平民百姓；如果当初没有“格致诚正”功夫，要想不成为贪官污吏，从现在开始下功夫也不迟。
一个人当官之前，不致力于“格致诚正”功夫，却想当官，是自误误人；君主任用官员的时候，先注重从“格致诚正”的培养，然后能避免用人不当，避免误国误民。
如何从“格致诚正”上来下功夫呢？怎么叫做“格致诚正”呢？我们今天先来详细说说“正心”，下次我们再说“诚意”。
【1】修身之道在正心，人身主导是人心。此心所指非脏器，主思方才是此心。
上一回我们学过“欲修其身者，先正其心”，所以说，不“正心”就谈不到“修身”。可是，“正”谁的“心”呢？正自己的心。
大家对于“正心”就可以“修身”，没有什么怀疑，可是，有四个问题，可能并非所有人都没有疑问。
第一个问题是：如何“正心”？这个问题的答案在“先诚其意”，具体情况，我们留到下面去讲，这里暂且不提。
第二个问题是：难道“正心”就能“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”吗？简单的回答是，能够“正心”的人，不一定能做到“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”；不能“正心”的人，绝对不可能做到。
第三个问题是：我们要“正”的“心”是什么？也就是说，怎么理解这个“心”字呢？千万不要按照当今人们所说的“心脏”去理解。
当今人们所说的“心脏”，是指“人和高等动物体内主管血液循环的器官”，也就是把“心”解释为“器官”，要注意这个“器”字。
《周易·系辞传》中说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”要“正”的“心”，是上可以通“道”、下可以统“器”的“心”。
第四个问题是：为什么“正心”对“修身”那么重要呢？因为，如果“心”不“正”，那么，也就不可能上通于“道”，也不可能下统其“器”。
天之下、地之上，唯有“人心”可以通天地、统摄万法、万物，唯有“人心”，可以通过思考去决定耳目所应当听什么、看什么，决定应该怎么对待所听到的、所看到的。
孟子说：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思；思则得之，不思则不得也。”
我们的耳朵对于听到的是什么，我们的眼睛对于看到的是什么，是不加选择的；什么该听该看，听到看到以后怎么办，都要由“心”的思考做出决定。
因为耳朵和眼睛不能思考，如果再不接受“心”的支配，那么，耳朵和眼睛也就只是两种“东西”，而且受外在东西的蒙蔽或支配了。
所谓“物交物，则引之而已矣”，意思是说，如果耳朵和眼睛也只是两种“东西”，那么，在遇到其他“东西”的时候，也就只能被其他“东西”所吸引了。
孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”一旦耳朵和眼睛被外在“东西”所吸引，而不知到用“心”去节制，那么，也就不管是否“非礼”，都会“视听”了。
【2】人类生在天地间，总是清浊同时存。天赋清气和善性，修养扩充正人心。
天地之间，有人与万物。万物不知自己的本心本性，当然更不可能去扩充完善自己的本心本性，唯有人类可以如此。
人类由天地相交合而产生，人类得到轻清的天气，体现为善心善性；人类得到重浊的地气，体现为骨肉血脉。
在我们初生为人的时候，就同时得到了骨肉血脉和善心善性。骨肉血脉，是“身”；善心善性，是“心”。
在我们拥有了“人身”之后，这个“身”是用来干什么的呢？是为了担当起“人”的责任，是为了完成“人”的使命。
骨肉血脉，是禽兽虫鱼也有的；至于善心善性，我们且不说禽兽虫与是否也具有，即使也具有，也认识不到，更认识不到要去守持、扩充、完善它。
骨肉血脉有它的本能和灵性，当骨肉血脉的这种本能和灵性，能始终由善心善性所支配的时候，言行也就能始终符合“人道”。
《孟子》一书中，有个告子的说法，就是“食色，性也”，这个说法，就是把“人”与“禽兽虫鱼”之“性”等同、混淆了的说法。这是孟子所要辨明的说法。
一个人，以及整个人类，如果所重视的都是“骨肉血脉”，却不重视“善心善性”，那么，这个人，这个社会，不可能避免像禽兽、像“动物世界”。
我们吃饭，是为了活着，不能说活着是为了吃饭。活着，是为了做成、做好我们应该做的事情，符合人道的事情。
善于“养生”的人，所重视的不是通过饮食的讲究去养“口腹、容颜、身体”，而是重视“修心养性”、“养浩然之气”。
这样的“养生”，所“养”的才是“人之生”。如果不重视“养”那种“善心善性”，那么，追求“养生”的人，跟“养猪”、“养狗”有什么不同呢？
如果“养生”只是为了使自己“身强力壮”、“长生不老”、“延年益寿”，却用这个“人之形体”去做那种连禽兽都不做的事，那么，可谓“猪狗不如”，乃至“禽兽不如”。
我们这么说，不是要骂人，而是为了说明，既然已经生而为人，不仅要避免“禽兽不如”、“猪狗不如”，还要避免“如猪如狗”，更要使自己作为一个“人”而活着，重视保持自己“善心善性”。
我们从出生开始，就在清浊混杂的人世间生活，各种各样的事物都会诱惑或威胁我们，很容易让我们因为追求口腹享乐、因为得失、死生的威胁，而偏离甚至背离“善心善性”。
要想不被任何外在事物所左右，那就需要扩充完善“善心善性”。有人说：“马善被人骑，人善被人欺。”且不说事实是否如此，这个说法本身就已经是从个人得失上去说的了。
这种想法一旦蒙蔽了善心善性，那么，导致的是“见利忘义”、“见义不为”，甚至“背信弃义”、“见死不救”，那还算是人吗？
【3】人与禽兽之异稀，人之为人恰在斯。善达至善成仁义，仁义为根行无疵。
孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦；由仁义行，非行仁义也。”
我们千万不要说“人是高级动物”，因为“人”不能把自己等同于“动物”。一旦等同于“动物”，也就不知到“人何以为人”了。所谓“动物”，也就是“禽兽虫鱼”之类。
孟子说，“人”与“禽兽虫鱼”之“性”，其不同之处很少。“几希”就是“几乎非常稀少”的意思，然而，“稀少”绝不是没有。
正是这“几乎非常稀少”的那一点，也就是“人”能区别于“禽兽虫鱼”的关键所在。因为“人”只有始终保持住这一点不同之处，才能避免活不成“人样”。
“庶民去之”，也就是说，“庶民”如果不知道保持住“善心善性”，那么就只能是“庶民”，即使身居“君臣”之位，也必然只能以“小人之道”思考、说话、做事。
如果“庶民”，知到保持“善心善性”，也就开始走上了“君子之道”，进而扩充完善它，也就是走上了“圣贤君子之道”。能如此“正心”，即使不能身居“君臣”之位，也仍然能“独善其身”。
所谓“君子存之”，也就是说，要学习君子之道，就要注意保存这种“善心善性”，平时能保存得住，在私情、诱惑、威胁之前也能保存得住，才称得上是“君子”。
所谓“舜明于庶物，察于人伦”，是孟子举帝舜为例，说明帝舜能够明白地认识到万事万物之理，能够明察人的伦常。要做到这一点，容易吗？不容易。
那么，帝舜是怎么做到的呢？孟子说：“由仁义行，非行仁义也。”帝舜能做到这一点，是因为凭借内在的仁义之心，而不是有意去行仁义之事。
换句话说，就是帝舜已经有仁义之心作为根本，然后能一切行为举止无不从这个根本上生发出来。所谓“正心”，也就是要使自己拥有这个“仁义之心”作为根本。
喜欢仁义的美名，喜欢仁义的成果，往往会因为喜欢而去“行仁义”，这种“仁义”是由外在事物所引发出来的，没有根本，也就不可能长久。孔子说：“好之者，不如乐之者。”
《道德经》说：“天下皆知美之为美，斯恶(e4)已；皆知善之为善，斯不善已。”
孔子说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”颜子，讳回，字子渊，其“天爵”为“复圣”。
颜子在世时间，只有三四十年，已经修养到“其心三月不违仁”的高度。一般人不是没有仁心，但是，只是在一天、一月之中偶然显现出来而已。
颜子既有此根，如果要做事、从政，也就绝不会受外在事物的诱惑和胁迫，而放弃善心、仁心、王道、仁政。
能“其心三月不违仁”，是在三个月里，每时每刻都内心所思所想都没有违背仁义之处，这也是因为内心有“仁义”之根。
“一个人做一件好事并不难，难的是一辈子永远做好事，而不做坏事。”为什么会“难”？因为内心无根，所以才难。怎样才能“不难”？让仁义扎根于内心。
【4】小人所从是小体，大人所从必大体。人但能修其天爵，莫为人爵而放弃。
有位名叫“公都（督）子”的人，曾经问孟子说：“同样都是人，有的人成了大人，有的人成了小人，为什么会这样呢？”
尧舜禹汤、文武孔孟，跟我们一样，都是人，他们能成为圣人，我们难道就不能成为像圣人一样的人吗？中国历史上，有那么多的贤德君子，我们难道就不能成为君子吗？
孟子说：“如果所遵从的是‘大体’，就可以成为大人；如果所遵从的是‘小体’，那就只能是小人。”
“小体”是什么？耳朵和眼睛之类。所谓遵从“小体”，也就是乐于追求耳目的五音、五色的满足，追求口腹的奢侈享受。
《道德经》中说：“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋（田）猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”
“大体”是什么？是我们生来就有的“善心善性”。所谓遵从“大体”，也就是注重“修心养性”、“养浩然之气”。
公都子继续问道：“同样都是人，为什么有的人能遵从大体，却有的人只遵从小体呢？”也就是说，为什么有的人重视“修心养性”、“养浩然之气”，有的人却只知到追求耳目口腹的享受呢？
孟子说：“人能用本心去思考，选择符合善心善性的去说去做就好，如果遇到事物不加思考，不加选择，顺从耳目口腹的欲望去说话做事，那么，也就能越来越符合善心善性。”孟子的原话是：“思则得之，不思则不得。”
我们遇到任何事物，都会心动，从而产生各种各样的情感、欲望，当此之时，能够思考，做出符合善心善性的决定，也就是走上了圣贤君子之路，从而成为“大人”。
孟子又说：“善心善性，是上天所赋予我们的，因此我们生而为人。如果人能先立足于大体，那么，小体的情感欲望就没有能力夺走人之大体。这样也就是大人了。”
孟子所说的这段话的原文是：“此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
我们刚开始学习经典，刚开始要修养自己，不可能马上成为“大人”，问题在于，我们是否能注重修养自己，是否能持续下去。
“正心”的目的，不是为了得到“人爵”；“正心”本身，就是在修“天爵”。何谓“人爵”？何谓“天爵”？孟子说：“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”
“天爵”与“人爵”是什么关系？能修“天爵”，然后，可以得到“人爵”，而不能为了得到“人爵”而把修“天爵”作为工具或手段。孟子说：“古之人，修其天爵而人爵从之。今之人，修其天爵以要（妖）人爵。”
因为我们修养我们的“善心善性”，本来就不是为了一定要得到“人爵”，而只是在做一个人应该做得事而已。孟子说：“既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
江希张先生九岁的时候所写的《孟子白话解说》写道：“孟子时的人，还修天爵以求人爵，孟子说他终归灭亡。后来的人，修其奸诈鬼谲（绝），横暴阴险，贿赂钻营，以求人爵，我不知早晚是怎么呢！”
【小结】
道心无私亦无为，人心无私成正心。但求精粹求一贯，固守敬持至善心。
《书经·大禹谟》中说：“道心惟微，人心惟危。惟精惟一，允执厥中。”
