养气章（二）
“敢问夫子恶乎长（1）？”曰：“我知言（2），我善养吾浩然之气（3）。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也至大至刚（4），以直养而无害（5），则塞于天地之间（6）。其为气也配义与道（7），无是馁也（8）。是集义所生者（9），非义袭而取之也（10）。行有不慊于心则馁矣（11）。我故曰（12）：告子未尝知义（13）。以其外之也（14）。必有事焉而勿正（15），心勿忘，勿助长也（16）。无若宋人然（17）。宋人有闵其苗之不长而揠之者（18），芒芒然归（19），谓其人曰（20）：‘今日病矣（21），予助苗长矣（22）。’其子趋而往视之（23），苗则槁矣（24）。天下之不助苗长者寡矣（25）。以为无益而舍之者（26），不耘苗者也（27）。助之长者，揠苗者也，非徒无益（28），而又害之。”“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽（29），淫辞知其所陷（30），邪辞知其所离（31），遁辞知其所穷（32）。生于其心，害于其政（33）；发于其政，害于其事。圣人复起（34），必从吾言矣（35）。”“宰我、子贡善为说辞（36），冉牛、闵子、颜渊善言德行（37）；孔子兼之（38），曰：‘我于辞命（39），则不能也（40）。’然则夫子既圣矣乎（41）？”曰：“恶（42）！是何言也（43）！昔者子贡问于孔子曰（44）：‘夫子圣矣乎（45）？’孔子曰：‘圣则吾不能（46），我学不厌而教不倦也（47）。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智（48），夫子既圣矣（49）。’夫圣（50），孔子不居（51），是何言也！”“昔者窃闻之（52）：子夏、子游、子张皆有圣人之一体（53），冉牛、闵子、颜渊则具体而微（54），敢问所安（55）。”曰：“姑舍是（56）。”
注释：
（1）夫子：指孟子。恶(wu1)：什么，哪里。长(chang2)：擅长。（2）知言：明辨言辞之是非善恶。（3）浩然：气势充沛的样子。（4）为(wei2)：作为。至：最。（5）以：用。直：正直之道。（6）塞(se4)：充盈，充满。（7）配义与道：与道义相匹配。（8）是：此，指浩然之气。馁(nei3)：气不足，内心空虚。（9）集义：使每件事都符合道义。（10）义袭：偶然之间想到了道义。取：得到。（11）慊(qie4)：发自本心的快乐。（12）故：所以。（13）未尝：不曾。（14）以：因为。其：指告子。外之：勇气由外在事物而引发。（15）必：一定。有事焉：遇到事情的时候。勿正：不预先期望什么。（16）长(zhang3)：生长。（17）若：好像。宋人：宋国的某个人。然：那样。（18）闵：同“悯”，担忧。揠(ya4)：提拔。（19）芒芒然：疲倦的样子。此按焦循《孟子正义》作解，不取朱子之注。归：回到家。（20）其人：指家人。（21）病：太劳累。（22）予(yu2)：我。（23）趋：快步走。之：指田间的禾苗。（24）则：却。槁(gao3)：干枯。（25）寡：稀少。（26）以为：认为。舍：放弃。（27）耘(yun2)苗：为禾苗锄草。（28）非徒：不仅。（29）诐(bi4)辞：偏颇肤浅的言辞。所蔽：被什么所蒙蔽。（30）淫辞：放荡于欲望的言辞。所陷：沉溺于何处。（31）邪辞：邪恶的言辞。所离：背离了什么。（32）遁(dun4)辞：逃避性的言辞。所穷：为何所困、为何而屈。（33）政：政令。（34）复：再。（35）必：一定。从：信从。（36）宰我、子贡：孔子弟子。宰我，姓宰，名予，字子我；子贡，姓端木，名赐，字子贡。善为(wei2)说辞：善于辞令。（37）冉牛、闵子、颜渊：孔子弟子。冉牛，姓冉，名耕，字伯牛；闵子，姓闵，名损，字子骞；颜渊，姓颜，名回，字子渊。善言德行(xing4)：善于论述德行。（38）兼之：指说辞和德行两者皆善。（39）于：对。辞命：言辞和教令。（40）不能：能力不够。（41）然：如此。则：那么。夫(fu1)子：此指孟子。既圣：已经是圣人。（42）恶(wu1)：表示惊叹。（43）是：这。（44）于：向。（45）夫子：此指孔子。（46）圣：符合圣人的标准。（47）厌：满足。（48）且：而且。（49）夫子：此指孔子。既：已经。（50）夫(fu2)：发语词。（51）居：自认，自处。（52）窃：私下。（53）子夏、子游、子张：孔子弟子。子夏，姓卜，名商，字子夏；子游，姓言，名偃，字子游；子张，姓颛孙，名师，字子张。一体：指四肢之一。（54）具体而微：具备全体但不够广大。（55）所安：指孟子在“有圣人之一体”和“具体而微”两者之间如何选择。（56）姑：暂且。舍：放下。是：此。
译文：
公孙丑问：“请问夫子所擅长的是哪一方面？”孟子说：“我可以明辨是非善恶之言，我善于养护我的浩然之气。”公孙丑说：“请问浩然之气是何意？”孟子说：“难以说清楚。它作为一种气来说，可谓最广大而且最刚健，用正直之道而养护却不去妨害，那么，可以充盈于天地之间；它作为一种气来说，与道义相匹配，如果没有这种浩然之气，就会内心空虚而气不足。所说告子不曾知道什么叫做义的原因，是因为他认为勇气是由外在事物而引发出来的。一定要在遇到事物的时候能不预先期望什么，内心不要忘记，也不要揠苗助长。不要像宋国的某个人那样。宋国有个人，担忧他家的禾苗生长太慢，就去用手把禾苗拔高了，疲倦地回到家，对家人说：‘今天太劳累了，我帮助禾苗生长了。’他的儿子快步感到了田地之中去观看，禾苗却干枯了。天下不去揠苗助长的人很少见了。有人认为没有利益可得而舍弃养护浩然之气的做法，相当于不去给禾苗锄草。助长浩然之气的做法，相当于把禾苗拔高，不仅没有益处，却又去伤害禾苗。”公孙丑问：“怎么叫做明辨是非善恶之言？”孟子说：“对偏颇肤浅的言辞，需要知道是被什么所蒙蔽；对放荡于欲望的言辞，需要知道沉溺于何处；对邪恶的言辞，需要知道背离了什么；对逃避性的言辞，需要知道为何所困、为何而屈。这些言辞，如果产生于其内心，就会有害于政令；发布于政令之中，就会有害于事务。圣人再出现的时候，一定会信从我的说法。”公孙丑说：“宰我和子贡善于辞令，冉牛、闵子、颜渊善于论述德行，孔子在说辞和德行两方面皆善，说：‘我在言辞和教令方面，能力不足。’那么，夫子已经达到圣人的标准了吧？”孟子说：“岂敢！怎么能这么说呢！当初子贡向孔子询问说：‘夫子已经可以说是圣人了吧？’孔子说：‘要说是圣人，那么，我能力不足，我只是学习的时候不满足，行教化的时候不敢说疲倦。’子贡说：‘学习的时候不满足，这是智的体现；行教化的时候不敢说疲倦，是仁的体现。有仁而且有智，那么，夫子已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居，所以，你怎么能把我与圣人相比呢！”公孙丑说：“以前，我私下听说过，子夏、子游、子张都好比是拥有了圣人四肢之一，冉牛、闵子、颜渊则具备全体但不够广大，请问夫子在‘有圣人之一体’和‘具体而微’两者之间如何选择。”孟子说：“暂且不要说这个问题吧。”
朱注：
“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
（恶，平声。公孙丑复问孟子之不动心所以异于告子如此者，有何所长而能然，而孟子又详告之以其故也。知言者，尽心知性，于凡天下之言，无不有以究极其理，而识其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。气，即所谓体之充者。本自浩然，失养故馁，惟孟子为善养之以复其初也。盖惟知言，则有以明夫道义，而于天下之事无所疑；养气，则有以配夫道义，而于天下之事无所惧，此其所以当大任而不动心也。告子之学，与此正相反。其不动心，殆亦冥然无觉，悍然不顾而已尔。）
“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。
（孟子先言知言而丑先问气者，承上文方论志气而言也。难言者，盖其心所独得，而无形声之验，有未易以言语形容者。故程子曰：“观此一言，则孟子之实有是气可知矣。”）
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
（至大初无限量，至刚不可屈挠。盖天地之正气，而人得以生者，其体假本如是也。惟其自反而缩，则得其所养；而又无所作为以害之，则其本体不亏而充塞无间矣。程子曰：“天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也。养而无害，则塞乎天地；一为私意所蔽，则欿然而馁，却甚小也。”谢氏曰：“浩然之气，须于心得其正时识取。”又曰：“浩然是无亏欠时。”）
其为气也，配义与道；无是，馁也。
（馁，奴罪反。配者，合而有助之意。义者，人心之裁制。道者，天理之自然。馁，饥乏而气不充体也。言人能养成此气，则其气合乎道义而为之助，使其行之勇决，无所疑惮；若无此气，则其一时所为虽未必不出于道义，然其体有所不充，则亦不免于疑惧，而不足以有为矣。）
是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。
（慊，口簟反，又口劫反。集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。袭，掩取也，如齐侯袭莒之袭。言气虽可以配乎道义，而其养之之始，乃由事皆合义，自反常直，是以无所愧怍，而此气自然发生于中。非由只行一事偶合于义，便可掩袭于外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合于义，而自反不直，则不足于心而其体有所不充矣。然则义岂在外哉？告子不知此理，乃曰仁内义外，而不复以义为事，则必不能集义以生浩然之气矣。上文不得于言勿求于心，即外义之意，详见告子上篇。）
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
（长，上声。揠，乌八反。舍，上声。必有事焉而勿正，赵氏、程子以七字为句。近世或幷下文心字读之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事于颛臾之有事。正，预期也。春秋传曰“战不正胜”，是也。如作正心义亦同。此与大学之所谓正心者，语意自不同也。此言养气者，必以集义为事，而勿预期其效。其或未充，则但当勿忘其所有事，而不可作为以助其长，乃集义养气之节度也。闵，忧也。揠，拔也。芒芒，无知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其所有事。揠而助之长者，正之不得，而妄有作为者也。然不耘则失养而已，揠则反以害之。无是二者，则气得其养而无所害矣。如告子不能集义，而欲强制其心，则必不能免于正助之病。其于所谓浩然者，盖不惟不善养，而又反害之矣。）
“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”
（诐，彼寄反。复，扶又反。此公孙丑复问而孟子答之也。诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者亦相因，则心之失也。人之有言，皆本于心。其心明乎正理而无蔽，然后其言平正通达而无病；苟为不然，则必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害于政事之决然而不可易者如此。非心通于道，而无疑于天下之理，其孰能之？彼告子者，不得于言而不肯求之于心；至为义外之说，则自不免于四者之病，其何以知天下之言而无所疑哉？程子曰：“心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重，孟子所谓知言是也。”又曰：“孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若犹未免杂于堂下众人之中，则不能辨决矣。”）
“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”
（行，去声。此一节，林氏以为皆公孙丑之问是也。说辞，言语也。德行，得于心而见于行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之亲切而有味也。公孙丑言数子各有所长，而孔子兼之，然犹自谓不能于辞命。今孟子乃自谓我能知言，又善养气，则是兼言语德行而有之，然则岂不既圣矣乎？此夫子，指孟子也。程子曰：“孔子自谓不能于辞命者，欲使学者务本而已。”）
曰：“恶！是何言也？昔者子贡、问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”
（恶，平声。夫圣之夫，音扶。恶，惊叹辞也。昔者以下，孟子不敢当丑之言，而引孔子、子贡问答之辞以告之也。此夫子，指孔子也。学不厌者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。再言“是何言也”，以深拒之。）
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问所安。”
（此一节，林氏亦以为皆公孙丑之问，是也。一体，犹一肢也。具体而微，谓有其全体，但未广大耳。安，处也。公孙丑复问孟子既不敢比孔子，则于此数子欲何所处也。）
曰：“姑舍是。”
（舍，上声。孟子言且置是者，不欲以数子所至者自处也。）
说解：
谈到志与气之后，公孙丑问孟子所擅长的是什么，孟子说了两个：一是知言，二是养浩然之气。人们往往重视后者，而对前者的重视不够。《论语》的最后一章是：子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”可谓以“知命”、“知礼”、“知言”结束《论语》前文，“知言”是三者之一，不能不重视。
孟子把“知言”放在第一位，把“养气”放在第二位，然而，公孙丑先问的是“养气”的问题，因此，孟子先说“养气”。何谓浩然之气？孟子说“难言”，只是说难以用言辞表达完全，而不是不能用言辞表达；再者，“善养浩然之气”的重点在于“善养”，而不在于仅从知见上去探讨，而且只能由每人自己去养，别人替代不得，帮助不上；还有，“浩然之气”存于个人之心，只能是“其心所独得，而无形声之验”，好比有气而成风，有风而物动，风为气之象，物动为气之相，人可以通过风向、物动而认识气，却难以直接认识气本身。
孟子说“浩然之气”本来就充盈于人体之中，而“至大至刚”，是比喻此气的本体。因为“至大”，所以本来就不可限量，任何人初生之时都是如此，不可认为惟有孟子独具此气；因为“至刚”，所以能不可屈挠，与天地之气完全贯通合一，才能不屈不弯不折。孟子说“以直养而无害”，是阐明“养气之道”。以正直、正义来养护此气方可，不可被浊恶邪淫所伤害，此即所谓“自反而缩”。遇事则复归于正直正义的本心本性来应事，而不可被事所左右，如此，则使浩然之气得到养护。君子以心应事，而不可为事所役使，一旦为事所役使，则生浊恶邪淫之情，因而伤害“浩然之气”。孟子说“塞于天地之间”，是说“养气”的效用。“浩然之气”，在人初生之时已经充盈于身体之中，通过养护而可以充盈于天地之间，无时不在，无处不到，从而达于“至诚至善”。孟子说“配义与道”，是说“浩然之气”的应用。有此“浩然之气”，则我之心对天下万事万物无不合宜，此为“配义”；有此“浩然之气”，则我之言行无不合于天理之自然，此为“配道”。孟子说“无是馁也”，是说不养“浩然之气”的结果。虽然人人初生之时就已有此浩然之气，但是，养之则渐盛大，不养则渐衰微。盛大，则“行之勇决，无所疑惮”；衰微，则心虚无力，“不免于疑惧”。
“浩然之气”应用于事，能做到合于义、合于道，所需要注意的是，这是“集义所生者，非义袭而取之”。所谓“集义所生”，意思是说，遇到任何一件事，都以正心善意来对待，如此不断积善，久而久之，则事事合于义；一生言行能事事合于义，则终能合于道。所谓“义袭而取之”，意思是说，一时心血来潮做一亮件善事，或者遮掩住本心，偶然之间做了一二件善事，以获取善名，因此，不是发自本心，更不能持之以恒，这样是绝不可能“配义与道”的。有正心诚意有志向，然后，气之所发可以合于道义；用充盈的浩然之气，然后，言行皆出于心并且不愧于心，无所疑惑和畏惧。告子不曾知道何为义，更不知道何为道，原因在于，他将仁义看作内外两个，而不知内有仁心，行事出于仁心，则所行之事自然合于义；如果无此仁心，则义无根据，则行事无准绳。因此，告子的“不动心”，不是发自本心，不是由浩然之气所发，而只是凭借勇气而悍然不顾。
如何使所做的事能“配义与道”呢？首先是“勿正”（或“勿正心”）。做事固然有预期的目标，有预期目标，然后脚踏实地而以正心诚意做事，便能循序渐进而接近目标，此是“事有终始”之意。但是，不能在遇到有事的时候先计较成败得失，孔子说：“尽人事而听天命”，“谋事在人，成事在天”。如果按“勿正心”来理解，那么，可以说是不要在遇到事情的时候再去想办法如何正心，正心需要在平时所要下的工夫。其次是“勿忘”。既然有事，心中就不可忘记其事。与“必有事焉而勿正”联系起来看，所谓不可忘记，还意味着不要为事情的成败先担忧，关键在于事情该不该做，以及做事的过程是否符合道义。再次是“勿助长”。所谓“助长”，孟子用“揠苗助长”的故事讲得很清楚。宋国的某个人绝非不爱他的庄稼，恰恰相反，他过于爱护，为了使庄稼长得更快，所以，他才去把禾苗逐棵地拔高，其辛苦可想而知，其结果却是全部禾苗干枯。这种“揠苗助长”的做法，可谓真心爱之而终则害之。由爱而成害的转折点在于“助长”。孟子说：“天下之不助苗长者寡矣，”这是我们应该引以为戒的。
孟子借“揠苗助长”之事继续发挥，阐明对“浩人之气”的两种做法。第一，有人认为无利可图，无好处可得，因此而不养护，这就好比虽然种植了庄稼，却不为庄稼锄草。不为庄稼锄草，不仅会使庄稼和杂草混杂，而且会使杂草遮蔽庄稼，乃至使庄稼颗粒无收。第二，有人急于求成而操之过急，亦即“助长”。养护浩然之气，非一朝一夕之功，而是终生之事。急于求成而操之过急，就好比是有意拔高禾苗，在无意之中致使禾苗干枯，所以说“非徒无益，而又害之”。
说完“养气”之后，公孙丑问到了“知言”。朱子解释说，知言是指尽本心、明本性，这样，就可以对天下的所有言辞都能明辨是否合于道理，不仅能辨别其是非得失，而且能知道是非得失的根源。然而，孟子没有空泛地作解，而是从四个方面具体解说。第一，诐辞知其所蔽。所谓诐辞，是指偏颇肤浅的言辞。所见不全，才会有偏颇；所见不深，才会有肤浅。所谓知其所蔽，就是要知道是什么东西使人看不到全部、看不到深处。第二，淫辞知其所陷。所谓淫辞，是指放荡于欲望的言辞。淫的本意是雨水过量，东西被雨水淹没。淫辞则是因为本心被欲望所淹没、人沉溺于欲望之中所造成的。所谓知其所陷，就是要知道是什么原因而沉溺于欲望之中的。第三，邪辞知其所离。所谓邪辞，是指邪恶的言辞。所谓知其所离，是指要知道背离了什么以及如何背离的。第四，遁辞知其所穷。所谓遁辞，是指逃避性的言辞。所谓知其所穷，是指要知道为何所困、为何而屈、逃避什么。
为什么要“知言”呢？首先，因为“生于其心，害于其政”。以上四种病，追根溯源，都是因为内心的问题。心有所蔽，有所陷、有所离、有所穷，亦即缺乏修养而不正。内心不正，那么，政令不可能合于仁；内心修养不够，那么，即使是有意为善，或许也会在无意之间而发布害人的政令。只有修明正理，然后才能有符合正理的言辞，因此，修心是最关键的。其次，因为“发于其政，害于其事”。要从政之人，是要担当起保民责任的人，一旦心不正，发布了害人的政令，就会有害于行政之事。孟子所谓“知言”，其实在于尽心知性，亦即“心通于道”，若不如此，也不足以“知言”。因此，孟子很自信地说，即使后世再有圣人出现，也必然信从此言。此话很容易使人误解为孟子自比于圣人。此非孟子自比为圣人，而是表明学道之功；孟子所说的“圣人复起，必从吾言”，是后世圣人会信从，而非不敬往圣。
孟子说到圣人，公孙丑或许已经心中产生孟子自比于圣人之疑，于是，公孙丑就说到了至圣孔子及其弟子。首先，公孙丑说，孔子的弟子之中，有善于辞令的贤者，也由善于德行的贤者，孔子兼善辞令和德行，孔子虽然自谦未能做到，但是，后世公认孔子为圣人，孟子说“圣人复起，必从吾言”，是不是意味着孟子自认为已经达到圣人的标准了？其中有误解孟子不够谦逊之意。孟子回答说，不能这么说。孔子当时不敢自比为圣人，只是说自己“学而不厌，诲人不倦”，而子贡由此而知孔子既仁且智，已是圣人。孟子则不敢自比于圣人。但是，孔子不敢自比于圣人，强调的是学与教；孟子不敢自比于圣人，强调的是知言和养气。任何人都不可自比为圣人，自比为圣人则绝非圣人；任何人都可以遵循圣人之教而行，都应该敬畏圣人之言。
孟子能遵循圣人之教而行，都应该敬畏圣人之言，虽非孔子的弟子，但是，就好像已经把自己当成孔子的弟子。于是，公孙丑又举出孔子弟子之中的两类，一是能够得圣人之一体的，二是虽然得到圣人之全体却未达至善的，然后询问孟子愿意按哪一类去做。须知，无论是得圣人之一体的，还是虽然得到圣人之全体却未达至善的，都不是自己事先有所选择，而是遵循圣人之教而行、敬畏圣人之言，然后所成就的德行修养。不是他们不想成为圣人，而是尽心尽力按圣人之道去修养自己、完善自己。学不学在自己，成不成则在天。孟子的回答是，暂且不谈论这个问题，意味着虽然见贤思齐，但是，自己不想事先在此两类之中做出选择，而愿意能遵循圣人之教而行，敬畏圣人之言。
