原文：
所谓诚其意者，毋（无）自欺也。如恶（物）恶（饿）臭（秀），如好（四声）好（三声）色。此之谓自谦（妾）。故君子必慎其独也。小人闲居为（围）不善，无所不至，见君子而后厌（押）然，掩其不善而著其善。人之视己，如见（现）其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视．十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖（盘），故君子必诚其意。
【1】所谓诚其意者，毋（无）自欺也。
为什么不先说“格物致知”，却直接说“诚意”呢？其实，“知本知至”那一部分就已经包括了“格物致知”的内容。
“格物致知”就是“诚意正心”之本，“格物致知”就是要为了能够“意诚心正”，所以，这里接着讲到了“诚意”。
“诚其意”是使自己的“意”能够“诚”，而不是让别人“诚”，也不是以别人的“诚”作为自己“诚”的前提条件。
“诚”只能是每个人自己的事，无法去要求别人；如果别人不“诚”就放弃自己的“诚”，就是被别人所左右了，甚至把“诚”当做可以讨价还价的商品了。
所谓“毋自欺”，是不要自己欺骗自己的良心和良知。欺骗了自己的良心和良知，然后表现为欺骗他人，所以叫做“自欺欺人”。
“好心”被当成“驴肝肺”的情况，在现实之中不是没有，可是，人不能因为“好心”偶然被当成“驴肝肺”了，就放弃自己的“好心”。
比如做馒头生意的人，为了降低成本，就在污秽的房间里蒸馒头，购买劣质的面粉；看到别人的馒头掺加了害人却使馒头好看好吃的添加剂，自己就也去添加，
那么，他自己都不愿意吃了，却拿去卖给别人，这固然是欺骗别人，却首先是欺骗了自己的良心和良知。
比如卖饭菜的人，他自己不会吃“地沟油”做出来的饭菜，平时在跟朋友交谈的时候，大骂“地沟油”，
但是，借口说用正常的油会赔钱就使用“地沟油”做饭菜卖给别人，好像是在欺骗顾客，其实更是在欺骗自己的良心和良知。
我祖父小时候曾经跟着师父学徒做买卖，师父告诉过他：“吃不得屎，喝不得尿，不能做买卖。”又说：“有一个人学买卖，就瞎一个人。”
这话怎么理解呢？做买卖会遇到各种各样的人，其中有的人会很难伺候，甚至故意找茬儿，怎么办？在这种情况下，仍然要保持良心和良知，而不能被顾客激怒而是去良心和良知。
为什么说“有一个人学买卖，就瞎一个人”呢？因为利益的诱惑力非常强，诱惑力有时又会转变成威胁。
赚钱的欲望是无止境的，一个人开始做买卖的时候，往往还有原则，可是，等到赚到一些钱之后，有些人就把所赚来的钱拿去买衣服、买房、买车、买奢侈品，于是，所需要的钱就越来越多。
为了保持住现有的享受，进而追求更高的享受，就需要赚更多的钱，就患得患失。可是，正常的方式赚钱总是比较慢的。
怎么赚更多的钱呢？有些人就开始走上了投机取巧、弄虚作假的歪门邪道，从而走上只顾谋利而不顾良心良知的邪路。
当此之时，就会自己欺骗自己，把“从商”理解为“谋利的行业”，于是，也就落入了“利欲”的陷阱而难以自拔了。
有人说：“人善被人欺，马善被人骑。”这是只见“善者被欺”的个别事件，却不见全面的说法，好比只见阴影而不见阳光。
如果四处阳光灿烂，一个人却只看阴影，那么，似乎天下就只有阴影了。如果心中先存有“人善被人欺”的“成见”，然后就放弃自己的善，那无异于“因噎废食”。
比“因噎废食”更严重的是“饮鸩止渴”。有人说：“商场如战场。”于是，从商时，把一切与自己有关的人和事都当做敌人，由此心态去从商赚钱，无异于“饮鸩止渴”。
如果说与“饮鸩止渴”还有所不同的话，那就是“饮鸩”会当即死亡，而“见利忘义”则未必当即死亡而已。
所谓“见利忘义”的“义”是什么？就是由“良知”判定出来的应该做的事，换句话说，就是符合良知的事。
其实，商业也是一种职业，商人跟一般人一样，只不过表面看来，商人距离“利”更近而已。无论从事任何职业，无论是社么人，都会时时刻刻遇到“利害”的选择。
直接从“利害”去做选择，不如用“良知”去做选择。《周易》中有“趋吉避凶”之说，为什么不说“趋利避害”？因为合道则吉，悖道则凶。
因为君子“见利思义”而绝不“趋利”，君子在危害面前也绝不苟且“避害”。因此，《礼记·曲礼上》说：“临财毋苟得，临难毋苟免。”
【2】如恶（物）恶（饿）臭（秀），如好（四声）好（三声）色。此之谓自谦（妾）。
如何用“良知”做选择呢？其实简单得无法再简单的事。好比说我们忽然嗅到令人恶（饿三声）心的气味，不用任何思考，就会立刻感觉到难受，就不想再去闻这种气味。
所谓的“恶（物）”，就是当我们的“良知”遇到事物的直接而自然的反应。那么，怎么办呢？很简单，直接不去做就好。
如果把一只蟑螂磨碎，直接擦在脸上，恐怕任何人都会觉得恶心。在平时，有谁会愿意做这样的事情呢？
可是，如果有人用巧言令色的方式，再三告诉你，把它涂抹在脸上，可以使皮肤更细腻白嫩，我们会不会去买来亲自涂抹到自己脸上去？有的人会这么做吧？
“喝尿”，平时也是人们感到恶心的事，可是，以前，有一本杂志介绍过一种“喝尿美容”的方式。加上“美容”二字之后，或许就会有人这么做了。假如效果非常突出，这么做的人就会更多。
为什么有的人会这么做？为了“使皮肤更细腻白嫩”，或者“别人都用，我也用呗”。前者是被自己的欲望所诱惑，后者则是随波逐流，我们就是这样接受了本来令自己厌恶的东西。
我们静下心来仔细想一想，有必要“使皮肤更细腻白嫩”吗？自然而健康的皮肤，不就是最好的吗？人为制造出来的“色”，是虚伪的“色”。
当我们自己喜欢这种虚伪的时候，便是在“自欺”。当我们依靠这种“色”去让别人喜欢的时候，则是“欺人”。
且不说各种化妆品是否真的能“使皮肤更细腻白嫩”，即使能做到，也没有必要。五十岁了，却用“法术”让皮肤像二十岁一样白嫩，这正常吗？
因此，使人做不到“恶（物）恶（饿）臭（秀）”的原因，就在于欲望。一旦人们陷入这种欲望，也就必然落入相关商家的圈套。
从以上我们所说的“如恶恶臭”就可以知到，所谓“如好好色”也是最自然之“色”的自然反应，而不应该是对虚伪之“色”的反应。
大概正是因为这个原因，所以，《道德经》里才会说：“天下皆知美之为美，斯恶(饿)已；皆知善之为善，斯不善已。”
由此我们说到各种化妆品的问题。除了戏剧表演之外，我们需要那么多“化妆品”吗？每天用凉水或热水把脸洗干净，不就很好吗？
自从人类产生以来，大量使用化妆品也就是一百多年的时间吧，就算是三百年了，莫非三百年前的人类都丑陋吗？
假如说化妆品真的那么管用，那么，当今的所有女子都可以成为西施、貂蝉、杨贵妃了。可是，我们走上街头看看，有几个像西施、貂蝉？
我们是不是在被商人牵着鼻子走？是不是把本来简单而正常的生活变得复杂、不正常了？是不是把我们有限的人生花费在这些不必要的商品上了？
仅仅从化妆品来说，假如说一年用100元的化妆品，50年就是5000元，这也就意味着至少有一个月的时间，完全是为了化妆品而活着了，难道不是吗？
再说关于头发的问题。头发到了应该白的年龄了，却不让它白，而是用各种各样的染发剂把它染色，有必要吗？更不用说直接把自己本来很好的头发染成别的颜色了。
所谓“如好好色”，好比说我们看到美丽的事物，不用任何思考，就会立刻产生喜欢的反应。这种反应，不叫做“人欲”，至少不是与“天理”相对的那个“人欲”。
与“天理”相对的那个“人欲”是什么？当这种“喜欢”的自然反应，引起了我们对这种“好（三声）色”的关注，接着而来的，有两种反应。
第一种是，想要保护这种“好色”，不让它受到任何损伤，这是发自“本性”的反应；第二种是“想要拥有”，让这种“好色”成为属于自己的东西，这是发自“本能”的反应。
“本性”的反应，促使人们向道德修养迈进，希望着能有更多的人能见到这种“好色”，不使它提前消失，但也不是有意使它永远不消失。
“本能”的反应，促使人们向自私自利靠拢，如果是按符合正道的方式去拥有它，还不算什么问题；一旦想拥有却不能拥有，就不顾道义地强行拥有，也就不顾道义了。
从“好（三声）色”本身来说，如果它本来就“好”，是自然而然的“好”，没有问题；一旦它有意用这种“好色”去炫耀自己、诱惑别人的时候，就是“令色”了。
天地间一切“好色”，人自然而然的“好色”，都是不以炫耀自己、诱惑别人为目的的，犹如鲜花的生长与开放，不是为了炫耀自己，也不是为了诱惑别人。
从人来说，我们按照良心和良知去说话做事，不是为了炫耀自己，也不是为了诱惑别人，也就不会被他人的毁誉所左右，这就是“自谦（妾）”。
“自谦”，在这里是“自慊”的意思，它是发自内心的、自然而然的快乐，是不为外在事物而改变的快乐和满足，也就是“不改其乐”的“乐”。
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【3】故君子必慎其独也。
我们嗅到“恶（饿）臭（秀）”，会自然而然地回避，那么，能不能做到不被外在事物所诱惑而永远不去做“邪恶”之事呢？
虽然我们有对“恶臭”的本能的厌恶反应，可是，当我们看到有人掉入了粪尿之中，能不能不顾“恶臭”而去救人呢？
我们见到“好（三声）色”，会自然而然地喜欢，那么，能不能做到避免被自己的私心私欲所鼓动，而做出“邪恶”之事呢？
虽然我们有对“好色”的本能的喜欢反应，可是，当“好色”或“令色”当前的时候，尤其是有人以此诱惑我们的时候，我们能不能不被诱惑呢？
既然是学习“君子之道”，既然是学习“大人之学”，就应该做到。如何做到呢？就要从“慎其独”去做。
“慎独”这个说法，在《大学》和《中庸》中都出现过，那么，怎么理解“慎独”呢？《礼记·中庸》解释说：“慎独者，慎其闲居之所为。”
根据这个解释，我们就可以理解“慎独”之意了。“独”，也就是在一个人平时独身自处，身边没有任何人见到、听到的时候。
所谓“慎”是什么意思呢？假如说只是“谨慎”的意思，那是远远不够的。《说文解字》直接用“谨”来解释“慎”，可是，如何“谨”呢？
《尔雅》解释为“诚”，《国语·周语》解释为“德之守也”，《贾子·道术》解释为“僶（音敏，同黾）勉就善谓之慎”。这些都是直接讲“慎”字的意思。
要理解“慎”字，不如从这个字的构成上来说，即“心之真”或“真心”，也就是没有受到任何外在事物影响的时候那个“心”，也就是“本心”、“良心”。
在身边无人看到，也无人听到的时候，时时刻刻都是从“本心”和“良心”出发看待一切，而不是从“自私自利”之“心”去看待一切，便是“慎独”。
一个人平时所思所想，都是从“自私自利”之“心”出发，在待人接物的时候，岂能不从“自私自利”之“心”出发？
一个人平时所思所想，都是从“本心”、“良心”出发，虽然在待人接物的时候，未必都能做到，但是，若无此前提，那是永远也做不到的。
【4】小人闲居为（围）不善，无所不至，见君子而后厌（押）然，掩其不善而著其善。
学习君子之道的人，必须要“慎独”，可是，小人呢？小人在身边无人见到、无人听到的时候，所思所想都从“自私自利”之“心”出发，所作所为当然不可能“善”。
可是，小人也有“本心”和“良心”，因为这是任何人都生来就具备的，所以，在无人见到、无人听到的时候，他昧起了良心，心千方百计想要得到他“私利”和“私欲”的满足，
当他见到君子的时候，他自己也知到自己所思所想、所作所为是“不善”的，当此之时，也就“掩耳盗铃”，从“自欺”而延伸为“欺人”。
所谓“厌（押）然”，就是想方设法地把那些“不善”压住、盖住，不让君子看到。似乎只要隐藏起来了，他那些“不善”的作为就跟没做过一样了，其实，还是“自欺欺人”。
小人不仅要竭力掩盖住他的“不善”，而且因为他知到究竟什么是“善”、什么是“不善”，因为他也想得到君子的肯定，所以，就开始变得虚伪起来。
小人不仅要耍弄“此地无银三百两”的把戏，而且还刻意表现自己的“善”。所谓“著”，就是“显著”、“彰显”。
可是，根本不是发自“真诚之心”的所谓“善”，当然不是真“善”，而只能是“伪善”。如此自欺欺人，只能是错上加错。
即使你我的修养达到了“君子”的标准，也绝不敢以“君子”自居，毕竟我们谁也不敢说自己的一言一行都不违背“仁”，都能符合“道义”。
你我难道愿意停滞在“小人”的层次上吗？我们虽然不能鄙视“小人”，可是，如果我们自己愿意永远当一个“小人”，那也就是“不思进取”，也就是“自弃”了。
（责任编辑：郭宁）
