原文：
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之（１），故君子不出家而成教于国（２）。孝者所以事君也，弟者所以事长也（３），慈者所以使众也。《康诰》曰（４）：“如保赤子（５）。”心诚求之（６），虽不中不远矣（７）。未有学养子而后嫁者也。
注释：
（１）教（jiao1）：教化。（２）成教（jiao4）：形成教化。（３）弟(ti4)：同“悌”。（４）康诰(gao4)：指 尚书·周书·康诰 。（５）如保赤子：《尚书》原文“如”作“若”。像保护刚出生的婴儿一样保护民众。（６）心诚：心里诚心诚意地。（７）虽(sui1)：即使。中(zhong4)：符合。
译文：
所谓要使诸侯国得到治理，一定要先使士大夫封地内的百姓有见贤思齐之心，其意思是，对于士大夫不能行教化却能够教化众人，没有这样的事情，所以，君子不离开自己的封地却能使诸侯国的教化风行。孝道，是用来在君王之下做事的原则；悌道，是用来在长者之下做事的原则；慈爱，是用来差使众人的原则。《康诰》中说：“就好象保护婴儿一样。”心中真诚地这样去做，即使不能完全达到也相差不远了。没有先学会怎样生养子女然后再出嫁的事。
说解：
要想治理好诸侯国，需要从提高士大夫的道德修养开始。一个连自己的封地也治理不好的人，不可能会把一个诸侯国治理好；一个连自己的家族问题都处理不好的人，不可能会把一个国家的事情处理好。实际上，士大夫治理封地、个人处理好家族事情，与诸侯治理国家是同样的道理，只不过是把治理封地、处理家族事情的原则推广到更大的范围而已。
把如何孝敬父母推广到对待国君之事上，把如何对兄长谦虚的原则推广到对待尊长之事上，把对待子女的慈爱之心推广到对待民众之事上，治理国家的方法也就知道了。孝敬父母，不是在任何情况下都只顾顺从父母，而是真诚地敬重父母，同样道理，对国君也不是在任何情况下都只顾顺从，也只是依据本心而真诚地对待国君。对待尊长、对待民众，也只是需要诚敬之心。
刚刚出生而浑身通红的婴儿，本性善良而无任何污染，父母如果不用名利去影响他，而又真诚地去保护他，孩子便能保持心理健康，不背于道义。如此真诚地对待民众，不用名利之心去诱惑、怂恿民众，民众也就不会成为禄蠹，不会利令智昏。这是不是不容易做到，而只是做不做的问题。只要有此心，并且真正去做了，也就能越来越接近道义。
母亲养育子女，也只是像对待自己一样真心呵护而已，不是先找个孩子做个养育孩子的练习然后再出嫁。官员保护民众，也只是真诚地推己及人，而不是先进行一番保护百姓的训练然后再去做官。一个自身没有修养的母亲，难以养育好子女；一个自身没有修养的官员，难以保护好民众。自身修养好了，无论是母亲养育孩子，还是官员保护民众，都是顺理成章的事情。
原文：
一家仁，一国兴仁（１）；一家让（２），一国兴让；一人贪戾（３），一国作乱。其机如此（４）。此谓一言偾事（５），一人定国（６）。尧舜帅天下以仁（７），而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好（８），而民不从。是故君子有诸己（９），而后求诸人；无诸己（１０），而后非诸人（１１）。所藏乎身不恕（１２），而能喻诸人者（１３），未之有也（１４）。故治国在齐其家。
注释：
（１）兴（xing1）：兴起。（２）让：谦让。（３）贪戾(li4)：贪婪、乖张。（４）机：关键。（５）一言：一句话。偾（fen4）事：败坏事情。（６）定国：使国家安定。（７）帅：率领。以仁：用仁道。（８）所令：所下达的政令。反其所好(hao4)：背离自己所喜欢的。（９）有诸己：自己有仁善的行为。诸：“之于”的合音。（１０）无诸己：自己没有不仁不善的行为。（１１）非：非难，批评。（１２）所藏乎身：自身所存之心。恕(shu4)：宽容。（１３）喻：使别人能够明白。（１４）未之有：即“未有之”，没有这样的事。
译文：
一个士大夫能在封地内推行仁政，一个诸侯国就能有仁政振兴；一个士大夫能在封地内推行谦让，一个诸侯国就能有谦让之风盛行；一个人用贪婪乖张的态度行政，一个诸侯国会因此而造成混乱。修身治国的关键也就在此。这就是说一句话可以败坏事情，一个人也可以使国家稳定。帝尧和帝舜用仁道率领天下人，因而民众随后效法他们；夏桀和商纣用残暴之行带领天下人，因而民众随后仿效他们。执政者所下达的命令违背本心本性所喜欢的，因而民众就不会服从。因此君子自己有仁善的行为，然后再去追求别人也能拥有仁善；自己没有不仁不善的行为，然后才能再去责备别人的不仁不善。自身所存之心就没有宽容，却能使别人能够明白道理，没有这样的事情。所以治理国家在于要先使士大夫在封地之内能够见贤思齐。
说解：
过去的士大夫，相当于今天的最高执政者之下的各级官员，各级官员没有仁德之心，不行仁德之政，国家还能有仁德之心、和谐社会吗？各级官员自己不谦让，却贪婪乖张，国家还能避免傲慢、贪婪、乖张吗？因此，最高执政者不能不重视各级官员的道德修养，已经在官员之位上的人不能不重视自己的道德修养，要选拔官员的时候更不能不重视道德修养。而其中的关键又在于，不能先去要求别人，而是要先要求自己，从自己的道德修养做起。
所处的地位越高，所作所为的影响也就越大，各个执政者都是不同程度地影响着社会和政治。执政者放弃自我的道德修养，做出违背道义之事，受到危害的不仅仅是自身，更会向上影响到整个国家，向下影响到所有百姓。执政者个人的言行，必然是关系重大的，对于事情的成败、国家的治乱起着至关重要的作用。最高执政者不能忽视这个问题，各级官员也不能忽视这个问题。
最高执政者的个人修养至关重要，所下达的命令当然也至关重要。尧舜能行仁政，因为有个人的修身为基础，所以，不是利用仁政之名来为自己谋私利，能得到民众的效法与拥戴就是自然而然的事情。假如没有个人的修身为前提，而想借用仁义之名来欺骗天下，必然把民众也引向虚伪欺诈。桀纣只知满足个人的私欲，必然贪婪乖张，在此情况下，却又要保住个人利益或群体利益，就只能推行暴政，最终结果只能是自取灭亡。
现实社会永远不会绝对的清醇，现实中也永远不会有一个完全符合道义的理想社会，我们每个人都生活在充满名利欲望的现实社会之中，所以，我们经常会对现实感到无奈，虽然满腹怨言却又选择随波逐流，甚至会同流合污。要成为中流砥柱，就要从自身修养做起，从担当起社会责任做起。自身没有修养，却要求别人有修养，引导出来的是虚伪风气；自身有修养，却不去担当仁义的责任，不能算是真正有修养的人。一个人自己收贿受贿、贪婪乖张，便没有资格再去责备他人、怨恨社会。责备与怨恨，都改变不了现实的浊恶，只有从自身修养做起，从自身言行落实，才能使现实提高清醇的程度。
有修养的君子，不需要自己刻意强制自己行仁义、存善心，因为如果内外不一、言行不一，如果不是以仁为己任，本来就不能算是合格的君子。君子依据本心本性去做，又时刻注意提高自己的修养水平，担当起应有的责任，这是效法天道而自强不息的原则。君子不会去强求别人，而具有宽容之心。如果推行仁政的效果不好，只能反思自己的修养和言行是否还不够，而不是去埋怨他人、痛恨社会。君子不在内心把任何人事先设定为敌对者，就像大地不会抛弃任何东西而不去承载一样。这是效法地道而厚德载物的原则。没有仁德之心，不算是君子；没有宽容之心，也不算是君子。不合乎君子之道的执政者，要使国家和谐安定，是不可能的。
（责任编辑：王礼）
