原文：
是故君子先慎乎德。有德此有人（１），有人此有土（２），有土此有财，有财此有用（３）。德者本也，财者末也。外本内末（４），争民施夺（５）。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者（６），亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
注释：
（１）此有人：这样也就有人来归附。（２）土：国土，土地。（３）用：可以使用的东西。（４）外本内末：本末倒置。（５）争民施夺：向民众争夺利益，施行强取豪夺的政令。（６）言悖(bei4)而出：所说的话违背道义却说出来。
译文：
因此君子先要对自己道德的修养非常谨慎。有道德修养，这样也就有人来归附；有人来归附，这样也就拥有的国土；拥有国土，这样也就拥有的财富；拥有财富，这样也就拥有了可以使用的东西。道德好比是一棵树的根，财富好比是一棵树的枝梢。把树根露在土地外面（而不顾），却把树枝埋在土地之中（加以重视），这是向民众争夺利益，施行强取豪夺的政令。因此，财富聚集（到官府之中），民众就会离散而去；财富散存（在民众之家），民众就会聚集归附过来。因此，所说的话违背道义却说出来，违背道义的说法也就会用来针对执政者；用违背道义的做法得到了财物，也就会因为违背道义而失去。
说解：
从政治国，当然要得到功利，比如民众的拥护、国土、财富、所用的东西等等，但是，要得到这些功利的原则却是最重要的。执政者注重自己的道德修养，依据道义做人做事，顺应民众的本性本性做人做事，这一切功利都可以自然而然地得到。这样获得的功利，是容易长久的，否则，如果用欺骗、武力、诱惑的手段获得，那么，失去也就很容易了。最重要的是得到民心的自然而然的拥护，假如得不到民心，那么，只能使民众身在此而心在彼，甚至是执政者自己培养出敌对者。
国土面积的大小，并非最重要的问题，因此，无论国土面积大还是小，最重要的都是要万众一心、众志成城。一个国家的民众离心离德，虽然国土面积大也终难守住；一个国家的民众同心协力，虽然国土面积小也可以固若金汤。拥有国土，当然可以使万物得以生长，财产得以丰厚。财产丰厚 ，国家的百姓日用、财政支出也就不会贫乏。假如没有民心的支持拥护，谁会安心地从事生产劳动？如果民心涣散，国家秩序也必然混乱，又怎能使百姓日用和国家财政支出得到保障呢？
执政者无德，就难得民心；不得民心，天下也就紊乱。如果把德的修养放在第一位，那么，也就能得到民心，国家也就能安定，土地、财富、用度问题也就没有问题。即使因为战乱或天灾而使得一时出现了失去部分土地，使财富和用度贫乏，只要执政者能得民心、顺民意，那么，全国上下同心协力，必然能使失去的再得到，度过一时的难关。所以，治国平天下必然要以德为本，有德之后使财富自然而然地产生，好比有了具有生机与活力的树根之后，便能自然而然地生长出树干、枝叶、花果。
执政者如果把财富、用度放在第一位，却不顾自我的道德修养，也不顾百姓的道德修养，那么，便是本末倒置。执政者把财富看得比道德更重要，那么，百姓也会把财富看得比道德更重要，那么，为了争夺财富而不顾道德也就是必然的结果。一个国家的财富总是有限的，一部分人占有的多，另一部分人占有的就必然会少，全国上下，人人都想多占有一些，不去损害别人，又从哪里得到呢？政府要多得到一些，就要损害百姓；百姓要多得到一些，就要损害国家与他人。如此争夺财富，国家怎能长久？
执政者把聚集财富放在第一位的时候，失去的必然是民心的支持与拥戴；民心涣散之后，朝廷还能长久吗？改朝换代又是必然伴随着政治与社会的动荡的，还谈什么国泰民安呢？任何人的欲望一旦失去约束，那么，欲望的沟壑是永远难以填平的，执政者尤其如此。当执政者施行仁政，使民众得到他们应得的利益和快乐的时候，还会有谁愿意站在执政者的对立面呢？因此，就“国泰”与“民安”的关系来说，“民安”是“国泰”的根本，“国泰”是“民安”的保障。
宋朝的陈孔硕果说：“以恶声加人，人必以恶声加己；以非道取人之财，人亦以非道夺之。言与货其出入虽不同，而皆归之理，其为不可悖一也。”（《大学纂疏》）人之常情是，你侮辱我，我就侮辱你，甚至加倍地侮辱；你侵夺我的财富，我就抢夺、骗取你的财富，甚至采取非常手段抢夺。当执政者对民众没有仁慈之心，却有贪暴之心的时候，要想不被民众敌视是不可能的。君子，不能因为别人的侮辱与赞誉而改变心性，也不能因为别人的侮辱与赞誉而动摇自己的言行，所以，君子必须是能够有定性、存至善的人，这样的人才是最适合成为执政者的。执政者能自正，能加强自我的道德修养，那么，就不会有违背道义的言行，而且会有厚德载物、“万方有罪，罪在朕躬”的博大胸襟。假如执政者与某些民众一样在言行上不顾道义，那么，也绝不符合君子的标准。
（责任编辑：王礼）
