原文:
古之欲明明德於天下者（１）先治其国（２）欲治其国者，先齐其家（３）欲齐其家者，先修其身（４）欲修其身者，先正其心（５）欲正其心者，先诚其意（６）欲诚其意者，先致其知（７）致知在格物
注释：
（１）欲：想要。天下：指天子所统辖的地方总称。从今日应用来说，也可以说就是国家，范围也可以扩大到全世界。
（２）治：本指“使水平”，此指“使国平”。国：指诸侯的封地。从今日应用来说，也可以说是省与直辖市之类。
（３）齐：使人在道德修养上向圣贤君子看齐，同“见贤思齐”之“齐”。家：指士大夫的封地。从今日应用来说，也可以说是家族、家庭。
（４）修：早道德上修养。身：自身，自己。
（５）正其心：使自己的心态端正。
（６）诚其意：使自己的心意真诚。
（７）致其知：使自己在知识与智慧上得到提高。
（８）格物：对天地万物及天地万物之道能够感知，目的是为了与心相通，认识自己的本性。
译文:
古人要使明德显明于天下，需要先能够使诸侯国安定平和；要使诸侯国的百姓安定平和，需要先使士大夫封地内的百姓向圣贤君子看齐；要使士大夫封地内的百姓向圣贤君子看齐，需要自己先修养好道德。要自己修养好道德，需要先使自己的心态端正；要使自己心态端正，要先使自己的心意真诚；要使自己心意真诚，需要先使自己在知识与智慧上得到提高；要使自己在知识与智慧上得到提高，在于对天地万物及天地万物之道能够感知。
说解:
前面的三纲领提出了修身治国的总途径，这里提出的八目则是更详细的步骤。所谓八目，就是指平天下、治国、齐家、修身、正心、诚意、致知、格物。
以上一段是从末到本的顺序，好比是从众多的树梢追寻到树干、树根，是从最高执政者来说，所要求的是最高执政者以及平天下和修身的步骤和原则；下面一段是从本到末的顺序，好比是从树根而生发到树干、树梢，是从庶民的角度来说，所提供的是每个庶民的修身步骤，以及修身之后可以从政治国平天下的步骤，只要遵循这个步骤进行，任何人都有可能成为最高执政者。
最高执政者要“明明德于天下”，所讲的是“明明德”，而不是用权力去控制天下，所以，最高执政者自己的“明德”是最重要的，这是“王道政治”的方法和步骤，而不是“霸道”。日月无光，无法给天下带来光明；日月之光，要无私地普照天下。空言天下的太平实在太空洞，所以，需要落实到下面的每个步骤之中。
天下由各个诸侯国构成，只有每个诸侯国都能安定平和，天下才会太平，这就要求诸侯国的国君自身端正。诸侯国中掌握权力的是士大夫，士大夫的封地内的百姓能够有道德修养，诸侯国也就能安定平和。士大夫要带动百姓提高道德修养，自己就必须先注重自己的道德修养。这是说，大环境要好，必须有每个小环境都好；要想大环境好，对上一级的道德修养的要求就更要高一些。在道德修养上，只能坚持对上级的高要求，也就是要注意上行下效。所以，一旦出现了问题，先不要把责任推给下极。
每个人都需要修身，越是级别高的就越需要注意。怎样修身呢？首先，就是要自己先端正自己的心态。坚持道义，而不能存私心、求私欲。其次，正心要以心意真诚为基础。或许因为修养不够而犯过失，如果心态端正了，又是出于真诚之心，那么，一方面不会再犯同样的错误，另一方面也容易得到人们的宽容。其三，诚意以提高自己的智慧、使自己的知识广博为基础。拥有了真知和丰富的阅历之后，更能体会诚意和正心的必要。最后，智慧的提高和知识的广博以“格物”为基础。感悟天地万物是如何生生不息的，由此而感知天地万物之本性、本心，除去个人内心的私欲。这是从修身之“末”到“修身”之“本”的方法，没有“修身”之“本”，就像树木无根一样。
原文:
物格而后知至（１）知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。
注释:
（１） 物格：通过对天地万物的感知，而使自己的内在本性得以显现，也就是恢复自己的“良知”。
译文:
通过感知万物的本性而认识自己的本性，然后才能使知识与智慧得以提升。知识与智慧得以提升，然后才能心意真诚。心意真诚，然后才能使心符合正道。心能符合正道，然后才能使自身提高修养。自身修养提高，然后才能使士大夫封地内的百姓有见贤思齐之心；士大夫封地内的百姓能见贤思齐，然后才能使诸侯国的百姓安居乐业。诸侯国内的百姓能够安居乐业，然后才能使天下太平。
说解:
前面的从“欲明明德于天下”到“致知在格物”，告诉我们的是最高执政者平天下的步骤与原则，是从上向下说、从大向小说。接下来是从下向上说、从小向大说，适用于任何想要成为君子、想要兼济天下的人。
通过对万事万物的感究，得到知识然后上升为智慧。这个步骤需要的是对自己本性的认识，认识内心的“明德”。天地万物无不是按照自己的本性而生生不息，因此，人的修养也需要认识自己的本性，使这种本性不被外在的名利欲望所遮蔽，这样显现出来的才是真正的仁德与智慧。
具有仁德于智慧，然后效法万事万物的自然存在而使心意真诚。万事万物没有自私自利之心，天地没有私心私利，人要效法天地之道，才能使我们的心不会被名利私欲所左右或遮蔽。什么叫做“意”？从字的构成来说，“意”由“心”与“音”构成，也就是“心之音”。在没有遇到名利的时候，我们的心一般来说是平静的，但是，一旦遇到名利诱惑，我们的心也就会被触动，由此而发出声音。就在这种心音发出的时候，我们就需要用道义、礼仪加以节制，使之不偏离本性，不违背道义。
心有所动，便能用道义和本性自我节制，才能保持端正的心态。 “正”是什么？也就是“止于至于善”。“正”字上面的“一”，也就是“道”、“太极”、“至善”。下面的“止”字本来是指脚趾，又可以代指脚。脚是用来站立的，是用来行走的，行走必须先知道目标，所以，“止于一”也就是立足于“至善”、行走在“道义”上、最终达到“至善”的境界。假如我们的内心有一己之私、一己之念，就很容易偏离“至善”之“道”，当然不可能“心正”。
当我们的心能够立足于“至善”、一言一行都用“至善”来加以节制、又不断向最终目标行进的时候，才能说我们的修身符合君子的要求了。无论天下有多大，都是由一个个具体的人构成，所以，所有人都需要重视自我的修身；任何一个人，要行仁于人间，要担当道义的责任，都需要以修身为基础。以上所说的是一个人自我完善的步骤。
能修身才能成为君子，成为君子之后，还要看才能与道德情况才能决定是否能兼济天下。自我修养完善了，然后能担任士大夫。同时，“君子学道则爱人，小人学道则易使”，一个士大夫在自己修身时，带动封地内的百姓的道德修养，这样才能使所在的封地里的百姓安居乐业。其关键是，“其身正”，否则，“虽令不从”，又如何能治理得好呢？
各个士大夫能够注重自我修养，各个士大夫的封地的百姓能够安居乐业，需要这个诸侯国的国君注重自我修养，从而带动和影响各个士大夫；士大夫能够把自己封地内的百姓治理好，才有可能成为诸侯国国君。前一个意思是说上级能自正才能去正人，后一个意思是说选贤任能必须保证是所选任的是真正的贤能之人。
天下是天子（就像当今国家的最高执政者一样）所管辖的所有诸侯国，如何能使天下太平？首先天子自己要注重自我的修养。秦清之际的世袭国君如果不注重自我修养，所拥有的天下将难以长久，更难以太平；国君世袭制被废除之后，《春秋》中所主张的“天子一爵制”、《书经》中所提倡的“禅让制”也就可以实行了，在此情况下，天子也必须是由选贤任能的方式来解决，这是在秦清之际所不能明白地说出来的，现在却可以说了。在天子也可以由选贤任能的方式产生和接替的时候，能够使诸侯国内的百姓太平安定的诸侯王，在有机会的情况下，也就可以通过选贤任能的方式成为天子了。
这也就是说，要使天下太平，要注意“上行下效”，责任越大、地位越高，就越要注意道德修养；每个人的道德修养程度不同，所能担任的职务也就不同；任何人只要道德修养达到了要求，都有可能成为执政者，包括成为最高执政者。没有这种道德修养的人，将会有害于百姓、国家、民族。
（责任编辑：杨霞）
