《论语》讲座稿246《卫灵公》012（2020.05.26）
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{15.11颜渊问为（音围）邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”}
【1】朱子曰：“颜子王佐之才，故问治天下之道。曰为邦者，谦辞。”所谓“王佐之才”，此乃从其德而言，非从位而言。圣贤君子，其志在道，所据在德，所依在仁，从不计较于位。尧舜为帝，夏禹、商汤、周文王为王，似以位言，实以德言。
伊尹、周公，王者之佐，其可称者亦在其德而非其位；至圣孔子、亚圣孟子，既无帝王之位，亦无宰辅之位，亦惟由其德而言。兹称颜子乃“王佐之才”，岂非称其德也？桀纣厉幽，虽居王位，而四者之谥号，皆从其德而言也。君子之三乐，王天下不与焉。
朱子何以解“问为邦”为“问治天下之道”？《大学》之八条目有“平天下”一目，然而，细思之，其初言“古之于明明德于天下也”，其终及“国治而后天下平”，未尝有“平天下”之言也；至于“所谓平天下在治其国”，始有“平天下”一辞。
“所谓平天下在治其国”，既已明言矣：平天之平，所务非在“平天下”，而在“治其国”，且必“国治”，而后方可有“天下平”。天下是否可平，虽圣贤帝王不敢言必能，“尧舜其犹病诸”。是故，颜子“问为邦”，而不“问平天下”。
颜子，复圣也；曾子，宗圣也；皆得圣之一体者也。颜子之“问为邦”，其愿非惟本邦之国泰民安，且愿以本邦之治而使天下可平也；曾子撰述《大学》，而言“所谓平天下在治其国”，亦如此也。如此则为王道；惟欲本邦之治而以邻为壑，或强加于天下，霸道也。
朱子解为“问治天下之道”，而不解为“问治天下”，其义得矣。宗来于上周二未能解得此章；却已撰写“颜渊问为邦”之鄙见完毕，而电脑频频作怪，亦数易其稿；今日重启此文稿，而昔日所撰一段忽而不见。冥冥之中，或以此阻我以免于谬误乎？
【2】颜子问为邦，非问为邦之法与术；夫子所教，亦非为邦之法与术，乃教以其道也。“道可道，非常道”，“道”虽可言而难言，必假名象以言之；“一阴一阳之谓道”，其“阴阳”亦名象，“道”字亦只是名象；“书不尽言，言不尽意”，故以名象言之。
“名可名，非常名”，窒滞于其名者，不知其象；拘执于其象者，不得其“道”。夫子所言“夏时、殷辂、周冕、韶舞、郑声、佞人”，载道之名象也；若务求于考证其实，是由名以求其物事而已，非惟不能知其象，且永不能由此而明其道矣。
《八佾》篇有夫子之言曰：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。”春秋礼崩乐坏，夏礼残缺于杞，殷礼残缺于宋，夫子何以能言之？既明其道则能言之，然而，若以事实而证之，则因其残缺必不能征信于众人，惟有明道者能信夫子所言。“夏时、殷辂、周冕、韶舞”，亦如夏殷之礼。
是故，“夏时、殷辂、周冕、韶舞”之中，前三者涉及夏商周三王，后者则涉及尧舜二帝之舜帝；貌似夫子取四者之实以“合成”，犹如《春秋经》之“通三统”而加以损益，实则“一以贯之”。颜子既闻而得“一贯之道”，则闻夫子此言，必不滞于其名象矣。
法与术，固然不可轻忽，然而，若不能有道以御之，则难免偏入于战国法家之里巷、路途。道，大而难得，世人多知难而退者；道，恍惚微妙，世人多误入歧途者；道，无形无相，世人多以为无用而弃之者。“为邦”不学道，岂能国泰民安、天下太平？
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