《论语》讲座稿243《卫灵公》009（2020.04.021）
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{15.8子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”}
【1】此章所重，在如何判定“可与言”与“不可与言”，此乃根本。“可与言而不与之言”，“不可与言而与之言”，此乃行为；“失人”与“失言”，此乃结果。君子务本，而由本及末，而不可本末倒置。忧于“失人”或“失言”，以定是否可与言，即本末倒置。
判定其人是否可与言，此乃“知人”之事，然而，“知人”者在“己”而不在他人。己之心正而性善，且知礼义，则当言则言，不计较是否“失人”或“失言”，此所谓“喻于义”者；唯恐“失人”或“失言”，而不顾当言与否，此所谓“喻于利”者矣。
夫子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎。”若“逆诈（预定其人奸诈）”，若“亿不信（臆想其人不可信）”而“不与之言”，岂是贤德君子之所为哉？“先觉”在于不预存成见于心，而“视其所以，观其所由，察其所安”，而觉知其人是否“可与言”。
人人生具“良知”，若不蔽于私情、私意、私利，则大略可以断定是否“可与言”；“良知”源于“性”，以此判定是非，是“智之端”而未充实者，凡常者用之可矣，而君子止乎此则有所不足，必充实而成智，然后可以大是大非判断无误，且能明辨似是而非者。
【2】张岱先生《四书遇》曰：“此节不重语默，重在知人之明上。”孰为“可与言”之人？《礼记》曰：“礼闻来学，不闻往教。”《易》曰：“童蒙求我，匪我求童蒙。”谓有心来学者，有意来学者，有礼来学者，此为可教者。教，亦是言也。
子曰：“忠焉，能无悔乎？”一时之迷惑而不明，迷茫而无助者，若遇而见之，则可与言者也。子曰：“有朋自远方来，不亦乐乎？”是同门同事、志同道合，则可与言者也。子曰：“仁者必有言”，又曰：“当仁不让于师”，是见人危难之际，可与言者也。
子曰：“中人以上者，可以语上也；中人以下者，不可以语上也。”是与之言而可受可知者，可与言者也；子曰：“举一隅不以三隅反，则不复也。”又曰：“始可与言诗已矣。”是心智可及而能“举一反三”者，可与复言、深言也。
子曰：“非礼勿言”。人必有尊卑长幼之别，事必有显密缓急之分，以礼而言，明尊卑长幼之位，知显密缓急之情，则无不可与言之人，惟有所言是否信从之人。公明贾曰：“时然后言，人不厌其言”，是真诚善良、知时知位而言，不必过虑其是否“可与言”之人也。
学者亦不可执于其人是否“可与言”，须知圣贤君子心中，本无不可言之人，然而，有不言之言、不教之教。来者无诚无礼而不与之言，孟子托病，欲使之能诚而有礼也；卫灵公问阵而夫子曰不知，欲其自知所问非义而期其知义也。人不从而强聒，自取其辱。
何谓“可与言”之言？君子之言也，必诚必忠，必敬必恭，必善必仁；其思也无邪，其语也直而有礼；使人向善之言可言，使人趋恶之言不可言；可以兴邦之言则可言，可以丧邦之言则不可言；其言也，蔼然如春风之生物，如好雨之知时节。
【3】所谓“失人”者何？君子未尝有以其言而得其人为己用之心，何惧失之？“不失人”者，免于其人失去人心，免于过与不及也。童蒙来求，以礼来学，而拒人于千里之外，则蒙昧不得启，迷惑不能解，晦暗不能明，是误人子弟也。
所谓“失言”者何？不当言而言之，失言也；所言不可信，失言也。是故，君子之言，欲寡而不欲多，须谨须慎，但求所言可信可行而不求人之必信必行。若天下无道，邦国无道，宁不言而不妄言，尤不作阿谀逢迎、诬陷谄媚之言。
欲以言而得人为己所用者，则是“喻于利”之小人；欲阿谀逢迎、诬陷谄媚而败坏人心、祸国殃民者，则是奸佞。惧失言而害己者，则是患得患失之小人；惧失言以获罪而文过饰非、推卸责任、嫁祸于人者，则是奸佞。而君子之“不失人，亦不失言”则不然。
君子之所以能如此，以其所知源于其善性。能弃恶从善者，愿修心养性者，与之言则无非善言正道，是使其人良心不蔽，是勉其人进德修业，由此而使人得以“自知别于禽兽”，使人得以成就圣贤君子之德，使国泰民安、天下太平，是谓“得人”且“得言”矣。
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