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《诗经》293讲:《小雅·菁菁(音精)者莪(音额)》(一)(2018.10.14)
发布日期:2020-08-05   点击:

《诗经》第二讲:《小雅·菁菁(音精)者莪(音额)(一)2018.10.14

【宗来自学,此文自成,群主邀请,故。今学诗经,回归正统;诗以言志,习必躬行;不事创新,但求中正;依据毛传,参照五经。不作旁观,不作赏评;学而习之,修齐治平。企鹅微信,共二九〇,时久文多,惟静惟恒。周二论语,周日诗经。】

请先阅读《诗序》和经文三遍:

诗序:《菁菁(音精)者莪(音额)》,(音勒)育材也君子能长(音掌)育人材则天喜乐(音勒)之矣

第一章:菁菁者莪在彼中阿(音额一声)既见君子(音勒)且有仪

第二章:菁菁者莪在彼中沚(音止)既见君子我心则喜

第三章:菁菁者莪在彼中陵既见君子(音赐)我百朋

第四章:汎汎(音犯)杨舟(音在)沉载浮既见君子我心则休

一、题解:

1】《毛诗诂训传(毛传)》于此诗首句之下注曰:“菁菁,盛貌。莪,萝蒿也。”据此,“菁菁”谓“草木茂盛之貌”,“菁菁者”谓“生长茂盛之草木”,“莪”是草木之名;“菁菁者莪”,谓“生长茂盛者,乃是萝蒿”,喻“茁壮成长者,乃是青年才俊”也。

诗题之义,固然包涵句中之义,但不局限于句中之义,故当进而探求之。何以用“菁菁”以状“草木茂盛之貌”?草木虽初生于春季,兴盛于夏季,然而,一阳来复于冬至,谓生气初兴于冬季也;三阳开泰于立春,谓生气舒展于春季也。故“菁”字“从艸(音草)”。

何以用“从艸”之字,而不用“从木”之字?木初生之状,犹如草也;虽高大之草,亦非木类;然而,草有草之性,木有木之性,天地使其本性各自而成,而非抑木为草、强草成木。“王者”之育人,亦顺人人之性,而使之各自成其性,非塑造、改造而违其性也。

再者,体用不二。草有草之体,以成草之用;木有木之体,以成木之用;无论草木,各有其体用,不可以草之体而成木之用,花卉菜蔬岂能用作栋梁椽柱?亦不可以木之体而成草之用,松柏梅竹岂可用作花卉菜蔬?“王者”之育人,各成其材,各成其用而已。

2】“菁菁”何以用“青”作为表音之象?青色,东方之正色也,上应于天,则有东方青龙七宿;北斗斗柄指向东方,下应于地,则天下为春季,青色为春季之旺色也;春季万物发生,生机勃发,中应于人,则人心之正为仁,呈现于言行则为义,人须居仁由义也。

“王者”之育人,顺应天地之道,遵循人道,故须以教化而使人自成其仁义,而非使人按君主之意以成君主利用之才具。民者,非惟国君属下之国民,亦是天生之天民,君主不可以民为其私有者;“君子不器”,求学受教之人,不可任人塑造,不可用舍一听于人也。

再者,天地生人,赋予人者,非惟人身,且有人心人性。人身者,形体之区别于禽兽者也;然而,有人身之形体,若无人心人性,则如“沐猴而冠”,如“衣冠禽兽”,如“相鼠有体”,是故,惟有人心人性,乃是人之区别于禽兽之关键所在。

“王者”之教化,于“天民”则使之“知自别于禽兽”,教之自成“孝悌忠信礼义廉耻”之“八德”也;于“天人”则使之修心养性而成仁,教之自成“仁义礼智信”之“五常”也;进而修德凝道以格天,教之自成其德以通达天德,自成人道以通达天地之道也。

3】“菁菁者”,本是“生长茂盛之草木”,此喻有德有才之人。然而,草木茂盛,在春夏之时,至于秋冬之季,则草木凋零,如此如此,则何以单言春夏之草木,而不及秋冬也?一者,春夏谓年年岁岁之春夏;再者,一年之计在于春。

《易经》乾卦之卦辞,其“元亨利贞”,于四时则谓春夏秋冬,岂止是一年一岁之春夏秋冬,是年年岁岁之春夏秋冬,如此方能周而复始、生生不已也。四时之草木,固然有发展凋零之貌,其气有生长敛藏之变,然而,贯通其中而“万变不离其宗”之“宗”,是“生气”。

某一朝代,无不欲长治久安,然而,其君其臣其民,无不有生老衰死。是故,从人生之延续而言,男子三十必婚姻而生育子女,晚婚晚育则增难以延续者之数,不婚不育则必生命断绝;从朝代延续而言,及时教化育人,方能长治久安。

此诗在《小雅》之序位,是“王业既成之时”,犹如人之“三十而立”也,是故,“王者”、“贤者”虽在盛年,不能不婚姻生育;在位之君臣虽是大德、贤德,不可不教化育人。以一时一己之意教人,则在位之人既改而所用以教人者必随之而变。

惟有以上下贯通天地之道、古今人心,横向通达天下人人本心本性之道行教化,然后,非惟一朝可以长治久安,虽改朝换代如尧舜禹,亦非后朝推翻前朝;非惟一国可以长治久安,虽天下国际之间,亦能和谐共存,由此而可以天下和平、太平。

4】何以用“莪”字,而不用“萝蒿”?欲使人知晓“莪”为何物,以“萝蒿”解“莪”,固然可以;若欲使人知晓诗题用“莪”之义,则不可局限于实物之名,而必须探明“莪”字之象,进而知晓其所蕴涵之义理。

“莪”字“从艸,我声”。“艸”者,兼言“草类”,是故,“艸”非某种特定之草,而是兼括草类之全数;再者,诗题所用之“莪”,又不止于“类象”,由此可以联类而及于“物象”、“义象”,以此而喻万物之生、人之生也。

万物与人,皆天地所生;人为天民,故曰“民吾同胞”;物为天物,与人类共生于天地之间,不可暴殄,故曰“物吾与也”。告子曰:“生之谓性。”此兼人与万物之性而言,然而,万物有万物之性,人有人之性,其性皆由天而赋予之,是“生机”之基本也。

人与万物之性,虽源于天赋,然而,无不需要各自以成其性,天地不能代之,他人不能替之,是故,万物皆有“自我”,人人亦皆有“自我”,各成“自我之性”,则可谓《易》之所谓“各正性命”也。“王者”之教化,在于使人人“各正性命”而已。

诗题之“莪”字,以“我”为表音之象,何也?自天地而言,既赋予人与万物之性,成其性则在“我”;自“王者”之教化而言,但以圣贤君子之道行教化,则可以使人“各正性命”,进而“参赞天地之化育”;自“受教者”而言,则在于自学、自习、自修、自养、自成。

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