各位群友，晚上好！从今天晚上开始，我们的“同学”又增加了“诗词文字历史哲学群（128943117）”的群友！欢迎一起学习！
上次我们讲了“物格而后知至”，今天我们接着讲“知至而后意诚”，欢迎大家一起学习。本讲座不是为了学习“知识”，而是为了修身，因此，希望大家不要把自己置身事外。
2.知至而后意诚。
【1】既明良知无不知，良知之外皆是私。遇物而生私心时，节以礼义则诚实。
知到了自己的“良心”，就可以知到“良知”。用“良心”和“良知”去做什么？用来作为自己去做什么事、怎么做事的“规矩”和“原则”。
“良心”是还没有遇到任何事物的时候，那种本来就有的“善心”。遇到外在事物以后，我们的“心”不可能没有任何反应。
看到一个幼儿，马上就可能掉入井中，我们的“心”的第一个反应就是：“危险！”这是“良心”的反应，按照孟子的说法，就是“恻隐之心”在起作用。
知到幼儿处于危险境地，我们的“良知”告诉我们：“我要赶紧去救这个孩子！”这是由“良知”做出的判断。
只要是人，就都有这个“良心”和“良知”，没有例外。由此而决定去救，那就是没有违背良心，没有放弃良知。
有了“去救”的决定，接下来的就是“怎么救”的问题了。要去救这个即将落入井中的幼儿，很简单，跑过去把幼儿从井边拉开，抱起来就没问题了。
就在要救还没救的时候，如果我们心里想到：“万一救不起来，别人赖上我，怎么办？”或者想到：“万一我滑到井里，怎么办？”如此一想，“私心”就开始起作用了。
如果我们心里想到：“这是我朋友的孩子，我不救他就对不起朋友了！”或者想到：“这是我仇人的孩子，我凭什么要救他？”如此一想，“杂念”就开始干扰“良知”了。
千钧一发之际，哪里容得我们仔细去想？因为反复思考，稍微延迟一会儿，悲剧就会发生。因此，此时此刻，就是凭着“良心”、“良知”，马上去救这个幼儿。
救不救幼儿，似乎比较简单，人世间的事情当然绝不是如此简单的。比如，一个仇人、一个恶人，在他遇到意外的死亡威胁的时候，我们救不救？
其实，这个问题也不是那么复杂。对于任何遇到意外死亡威胁的人，我们去不去救，是“仁”的问题；怎么救，是“智”的问题。
禽兽见到人遇到意外的死亡威胁，不去救人，我们都不会谴责禽兽；人见到禽兽遇到意外的死亡威胁的时候，则能救就应该去救，不去救也没有罪过。
人见到同类遇到意外的死亡威胁了，去不去救？不去救，不能因此就说没有“良心”，但是，见死不救，则谓之不仁。
人一旦偏离了良知，必然是掺杂了私心私情。私心私情，会蒙蔽良知；良知被蒙蔽的时候，必然对自己的所作所为寻找借口，其实也就是自己欺骗自己的良心。
【2】良知非做老好人，绝不有意伤害人。莫做乡原同流俗，仁者爱人也恶人。
人有良知，并非是非不分、善恶不辨，做一个人人喜欢的老好人。正因为仁人志士、正人君子坚守良知，所以才“疾恶如仇”。
仁人志士、正人君子从来不会事先对任何人、任何事存有恶意，恰恰相反，必然始终都有良心和良知。
当邪恶之人去危害善人、无辜之人的时候，惩罚邪恶之人，恰恰是“良知”的体现；放纵恶人，却是失去良知的做法。
孔子说：“乡原（元），德之贼也。”《论语正义》有两种解释，第一种解释是：“周曰：所至之乡，辄（哲）原（元）其人情，而为意以待之，是贼乱德也。”这里的“原”，是“推究”的意思。
意思是说，到了某个地方，就先了解那里的人们喜欢什么，然后，有意投其所好，因而八面玲珑。这是不顾原则的媚俗做法，貌似有德，其实却在不知不觉地败坏“德”。
第二种解释是：“乡，向也。古字同。谓人不能刚毅，而见人辄原（元）其趣乡（趋向）容媚而合之。言此所以贼德也。”
在这种解释里，把“乡原”读作“向原”，全句的意思是说，不能坚守良知和原则，见到别人以后，就揣摩别人的兴趣爱好，以求被人接纳和喜欢，这是败坏道德的做法。
朱子的解释与以上两种都不同，认为“乡”是“鄙俗”的意思；“原”读作“愿”，有“乐意接受”的意思。总的意思是，与鄙俗之人同流合污，也就是媚俗，因此鄙俗之人都乐意接纳他。
所谓鄙俗之人，当然是志趣卑下，谋求私欲和私利的满足之人。所谓媚俗，也就必然是说话做事都是从如何去满足私欲和得到私利出发。
以上三种说法之中，相同之处，都是没有原则，而投人所好。虽然三种解释都能解释通，但是，其中的第一种解释比较可取。
投人所好，貌似在替他人着想，但是，却不是发自“良心”和“良知”，而是不顾“良心”和“良知”，没有标准和原则。
为何“乡原”败坏道德？孟子说：“非之无举也，剌之无剌也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之；自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”
所谓“非之无举也，剌之无剌也”，意味着众人好像找不到他的不足之处，“非忠信而似忠信，非廉洁而似廉洁”，意味着把“忠信”和“廉洁”都庸俗化了。
君子绝不会做“乡原”，无论是在平时，还是在特殊情况下，始终坚守“良心”和“良知”，绝不去有意害人，而是去“爱人”、“救人”，为此甚至“置生死于度外”。
“乡原”这样的人，本来就是“同流合污”之人，所以，很容易得到世俗百姓的喜欢，被误导了却不知，而且还趋之若鹜，为之拍手叫好。所以，圣人对此类人深恶痛绝。
当我们讲儒学的时候，很容易为了快速使众人接受，并且使众人喜欢，而萌生出“乡原”的念头，从而去以利诱人，以害吓人，结果也就成了“似是而非”的东西。
讲儒学，可以浅显，但不可肤浅；可以通俗，但不可庸俗。“君子喻于义，小人喻于利。”从利上讲，还是从义上讲，这是君子之道与小人之道的分水岭。
如果我们把圣贤君子之道，讲成了小人之道、“成功谋利”的所谓“智慧”，那么，我们即使是贴着儒学经典的标签，所讲出来的却已经不是儒学经典了。
【3】汤武革命曾有战，子胥复仇非不仁。人非禽兽守良心，疾恶如仇保善民。
“意”是如何产生的？是我们的心，遇到外在事物时，所产生出来的念头。外在事物纷繁复杂，因此，所产生的“意”也就不会一样。
不过，无论外在事物多么纷繁复杂，我们的“意”都能始终坚守住“良心”和“良知”，不被外在事物所左右，更不被外在事物所役使，便是从“知至”到“意诚”的关键。
有良心，有良知，不是说该用刑却不用，不是说该报仇却不报仇，更不是说对侵略者就不抵抗。问题在于，君子不应像禽兽一样去做任何事。
倭寇侵华的时候，中国人抓到倭寇的俘虏，虽然倭寇像禽兽一样，或者禽兽不如，但是，中国人不虐待俘虏，因为倭寇不是人，我们却是人。
如果在中国军人和倭寇鬼子战斗的时候，目的是要把倭寇赶回他们的老家，他们却坚决不走，因此而杀掉倭寇鬼子，是中国人应有的做法。
倭寇的兽行，表明倭寇像禽兽一样了，丝毫没有了良心和良知，我们却不因此让我们自己也像禽兽对待禽兽一样，我们要用人的方式去对待禽兽。
这就好比说，狗咬人，人不能去咬狗，但是，人可以把狗拴起来，可以把狗赶走，可以打狗，对疯狗则可以打死。
前几年，有一本书很畅销，名声很大。书中所宣传的是，要我们学习“狼的智慧”，这是赤裸裸地让人学习“禽兽之道”。人要以人的方式打狼，却不能以狼的方式打狼、吃羊。
当初，夏桀、商纣残暴无道，虐民害物，商汤和周武王为了救民于水火，曾经用过战争的方式。虽然用了战争方式，因为是为了救民于水火，而不是为了夺取权力地位，所以，仍然不失为仁。
春秋时期，楚国大夫伍员（云），字子胥，因为楚平王杀害了无辜的父兄，逃到吴国，要为父兄复仇。最后成功复仇，但是，拒绝吴国以为他报私仇的名义出兵，不失其义。
“疾恶如仇”这个词，意味着对恶人和仇人，都会非常痛恨。但是，我们不能因此就不顾良心和良知，不能因此就不顾方式方法。
孔子说过：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”遇到贫困，我们都希望摆脱，然而，如果不顾良心良知，只求尽快摆脱贫困，就会造成混乱；
对待恶人、仇人，我们都会痛恨，然而，如果不顾良心良知，只求快速而彻底地消灭恶人、手刃仇人，也会造成混乱。
孟子说：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”意思是说，始终就是想要使百姓生活轻松安宁，却不得不让百姓去做事，那么，百姓虽然劳苦也不会埋怨；
始终就是想要使百姓生活无忧无虑，注重仁政落实，注重礼义教化，在百姓受侵略者侵害的时候，百姓为保家卫国而死，死而无憾。
孟子这里所说的“佚道”和“生道”，当然是发自良心、仁性的，其出发点和目的，都是如此，这才是“意诚”。假如是为了让人甘心情愿地“卖命”而去行“佚道”和“生道”，那就是虚伪，甚至邪恶。
讲座暂停，休息十分钟。在这十分钟的时间里，欢迎提出问题，欢迎议论。十分钟后，继续讲座，不再回答问题。
【4】天下有道民不议，防人之口早沉沦。贪官污吏人人恨，贵在用贤与修身。
我们自己没有做官的时候，对于贪官污吏、腐败昏庸，都非常痛恨，恨不能杀光所有的贪官。我们为什么会有痛恨，甚至痛恨到要杀光的程度？
是因为我们内心深处很清楚，做官就不应该做贪官；是因为我们内心深处很清楚，“做官不为民做主，不如回家卖红薯。”
普通百姓如此痛恨，甚至有“杀光”的念头，无可非议。因为“天下有道，则庶民不议”。这种“戾气”越来越多的时候，也正是“天下无道”所造成的。
遇到这种情况，已经身在君臣之位的人，应该反思所行的政令究竟是霸道、岔道，还是王道、正道，从而避免霸道、岔道，回归王道、正道。
古人两千多年前就说过：“防民之口，甚于防川。”因此，要使“庶民不议”，就需要使“天下有道”。要使“天下有道”，就需要遵奉正道，效法尧舜，举贤任能。
我们学习经典，不仅仅是为了让人痛恨贪官污吏，不仅仅是为了让人喜欢正人君子，而是为了使我们自己学习正人君子，不要成为贪官污吏。
身未在君臣之位的人，虽然说“怨天尤人”的做法无可非议，但是，“怨天尤人”毕竟解决不了任何问题，甚至会使社会更乱。
能解决问题，乃至从根本上解决问题，怎么办呢？无论是君主任贤，臣子荐贤，还是个人成贤，都需要从自我修身和礼义教化开始。
如果君主所任用的不是贤人，而是能人，乃至奸佞小人，那么，问题不仅得不到解决，反而会是饮鸩止渴、火上浇油。
也许所用的是“好人”，可是，“好人”没有“格致诚正”的修养，达不到“无欲”，则不可能“刚毅”；做不到“刚毅”，那么，在遇到各种诱惑与威胁的时候，难免成为贪官污吏。
正常情况下，君臣是来自不在君臣之位的人上天会选择修养最好的人担当“敬天保民”的君主，君主应选择贤德的君子。
孔子说过：“以不教民战，是谓弃之。”作战是如此，从政也是如此。任用那些还没有修养，更没有修养到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，就任命他去从政，不仅不足以“行政”，反而会使之成为受害者。
无论我们将来是否有机会在君臣之位上“从政”，只要我们是人，就应该修养自己，使自己能够在任何情况下都能够坚守住良心和良知，不至于成为贪官污吏、邪恶之人。
孔子说：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣！”
修养到“意诚”的境界，可以避免成为贪官污吏、邪恶之人，要进一步做到“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志，独行其道”，必须“心正”。
【5】修心养气为最好，防微杜渐要及时。文过饰非增其错，亡羊补牢犹未迟。
如何做到在遇到外在事物的时候，使良知不被蒙蔽呢？首先，要在从政之前就修心养气，“学而优则仕”。修什么心？良心。养什么气？浩然正气。
修良心，致良知，然后能知到用浩然正气来维护什么。养浩然正气，然后能足以在遇到任何外在事物的时候，良心和良知不被左右，不被役使。
我们为什么总是修养不好呢？孟子曾经说到过其中的原因。孟子说，有一座山，名叫牛山，本来山上有丰美繁多的草木。这就好比说我们的良心本来就是有良知的。
牛山处于大国的郊野之地，整天有人前来砍伐树木、拔草砍柴，这座牛山还能那么丰美吗？这好比说我们不重视良心和良知，又整天被外在事物诱惑着，威胁着，良心和良知还能显现出来吗？
牛山上的草木，昼夜都在生长，又有雨露滋润，即使被砍伐损伤了，却仍然能够重新萌芽分枝。这好比说我们的良心和良知依然还在，还没有被完全蒙蔽。
可是，牛山的草木遭受到一次又一次的砍伐损伤，终究会使那残存的草木、新生的芽苗受到致命的伤害，乃至难以再发芽。
这好比说在我们一次一次地在物欲的诱惑威胁之下，蒙蔽我们的良心和良知，最终结果是，虽然良心良知的根还在，却会成为干枯的树根。
山上的草木当然不可能只生长而不砍不割，相当于说我们不能为了保持良心和良知，就不去接触外在事物，重要的是要注意养。
山上的草木繁茂众多，而不滥砍盗伐，虽然有所砍伐也不至于草木不生；人能平时致良知、养浩然正气，虽然遇到外在事物也不至于被左右、被役使。
其次，要注意防微杜渐。就在我们遇到外在事物的时候，私心私欲刚刚出现，就马上注意节制，避免从私心私情变成错误、邪恶。
当然，如果我们的节制仅仅是外在的，却不是从根本上解决，那么，一旦遇到更大的诱惑或威胁，可能就难以节制住。
比如，在自己想要做不该做的事情时，刚刚产生这个念头，就立刻停止这个念头，千万不能顺着“患得患失”的路继续走下去。
坚持住这个“初念”，即使外在的诱惑和威胁力度加大，也不放弃，当然也就可以避免越走越远。不过，这是靠“意念力”来保持良心和良知，而不是良心和良知自身。
再次，要知过能改、亡羊补牢，至少不要文过饰非，决不能“破罐子破摔”。孔子说：“过而不改，是谓过矣。”
孔子曾经赞叹颜子“好学”。颜子的“好学”体现在哪里？孔子说：“不迁怒，不贰过。”我们“见贤思齐”，也就需要学习着这么做。
“不迁怒”，意味着“反求诸己”，而不“怨天尤人”。把责任推诿给别人或外在环境，那也就是说终究不能改正自己的错误了。
“不贰过”，意味着知过能改，绝不再犯。如果要最有效的不再犯，需要的是“亡羊补牢”。虽然已经失去的羊无法回来了，却能不再失去。“牢”在哪里？良心和良知而已。
如果我们在已经犯了错误之后，不思悔改，还去为自己狡辩，那也就真的无可救药了。如果为了逃避责任，为了逃避惩罚，无疑是在罪恶的泥潭中越陷越深。
【寄语】
近善学善以成善，良知既定诚意现。人能无欲自能刚，知过能改无遗憾。
