各位群友！晚上好！我们用了六次时间，把“欲明明德于天下”到“致知在格物”学习完了，我们把这一段叫做“知终重始”，是“事有终始”的体现。
我们把下一段“无格而后知至”到“国治而后天下平”，称之为“由本达末”，是“物有本末”的体现。
今晚的讲座内容，是对“格致诚正、修齐治平”做整体的认识，然后学习“物格而后知至”。下面，讲座正式开始。
【序】修齐治平是做事，格致诚正是修身。知终则须重其始，由本及末才是真。
“知终重始”的过程，也就是“追本溯源”的过程。想要“明明德于天下”的人，大有人在，这是好事。但是，如果不知道从根本上做起，那就好比想要一步登天。
从“八条目”的整体来说，“格致诚正”是“修齐治平”之本，“修齐治平”其实也就是“格致诚正”的自然功效。
这个顺序的前半部分，其实就是孟子要提醒我们的：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
其后半部分所说的“格致诚正”，其实就是“修身”的过程；“修身”，既是“格致诚正”的结果，也是“从政”的践履过程。
“格致诚正”就是“明明德”，“修齐治平”就是“亲民”，贯穿其中的就是“止于至善”。这是一个完整的体系。
“格致诚正”，也就是“止定静安虑得”。如果说“止定静安虑得”是修身的“心法”，那么，“格致诚正”就是顺序。
古今中外的人数之多，古今中外的朝代更替之频繁，都无法计算，但是，能“明明德于天下”之人，极为罕见；能“天下太平”、“国泰民安”之国，也极为罕见。何以如此？
没有“格致诚正”的真实功夫，也就没有“修齐治平”的美满结果。没有“格致诚正”的真实功夫，一个人很容易成为贪官污吏或奸佞小人；没有“格致诚正”的真实功夫，一个朝代难以清正廉明，难以长治久安。
接下来，我们继续学习“物格而后知至”到“国治而后天下平”。在这里，把上面一段的顺序“逆推”了回去，其实，也就是从“格物”到“平天下”。
原文如下：“物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。”
1.物格而后知至：
【1】格物近善且学善，物格善恶自分明。致知致得良知亮，知至是非善恶清。
修身必须从“格物”开始，学习圣贤君子之道，接近正人君子求学，这是“修身”的途径；“知至”便是“格物”的成效。
有经典却怀疑经典，却只信从杂书己见，甚至以杂书之说、世俗之论、个人成见去否定经典，那么，永远没有“知至”之日。
出于兴趣然后去学习，则学不学是由个人好恶决定。那么，对逆耳的忠言、质朴的正言，终究难以有兴趣去学习，即使偶然有兴趣，即使被迫去学习，终究难以持久。
叶公好龙，他是确实喜欢龙，但是，真龙到来，却落荒而逃。我们赞美岳飞、文天祥为英雄，但是，遇到敌人则贪生怕死，放弃仁义，无异于叶公好龙。
人生在世，没有那么多我们能有兴趣的事，可是，许多符合道义的事，是我们不感兴趣的，莫非就不做了吗？难道我们能像猪八戒那样被诱惑或者被强迫着才去做吗？
用人们感兴趣的故事、寓言去讲解经典，有多少人不是记住了故事、寓言，却忘记了经典语句？其结果不是事与愿违吗？
贾宝玉爱看《南华经》，喜欢“赤条条来去无牵挂”，愿意读《西厢记》而不愿意读“四书”，落得个“天下无能第一，古今不肖无双”，难道我们愿意“效此儿形状”？
计较利害然后去学习，则学什么事由个人私利决定。那么，别说不是学习经典，即使是学习经典，也会把“君子”之道学成“小人”之谋，因为心中始终“唯利是图”。
王阳明先生说：“后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯（霸）术。”何以如此？无非是因为从利害上去理解圣贤君子言行，于是，把王道讲成了霸道而不自知。
比如圣贤君子以德行服人，“君子不党”，如果我们凭借人多势众去服人，那么，还能算是圣贤君子之道吗？
经典告诉我们，八岁入小学，十五岁入大学，如果我们倡导从胎儿、婴儿就使之学习“四书六经”，虚岁十四岁之前必须把这些全部背诵下来，那么，我们还是在学习经典吗？
圣人告诉我们，“志于学”、“志于仁”、“志于道”，如果我们倡导学经典而成“神童”、成“功利”，那么，所学的还是圣人所传的“正道”吗？
孙悟空学长生之道而不得，学得七十二般变化和筋斗云，弄来如意金箍棒，而不知正道，结果扰乱三界。唯有取经路上“止心猿”、“行大道”，而后终成“斗战胜佛”。
有正人君子不愿意接近，却只是旁观称赞，甚至认为正人君子是傻瓜，担心因此而吃亏，整天就愿意学习计谋巧诈，或者闭门造车，也不会有“知至”之日。
“修身”之中的“格物”，是个效仿学习的过程，是个近善远恶的过程，是个亦步亦趋的过程。但是，我们总不能满足于一辈子都如此吧？
孙悟空看到人是穿衣服、戴帽子的，于是，也穿上了衣服，戴上了帽子，但是，猴心不改，终究是猴而不是人，不过是“沐猴而冠”。
赵括纸上谈兵，遇到实战则“照葫芦画瓢”，结果害人无数，哪里还有“仁义”可言？不能不说是害己害人之举。
因此，“格物”过程中，应该从“近善远恶”到“知善知恶”，进而“为善除恶”。其中的关键，是“知善知恶”。
在“近善远恶”的过程中，需要“知其然”，更要“知其所以然”。要“知其然”，需要接近君子，善人，以其所善为善，以其所恶（物）为恶（饿），因为我们的“良知”尚有“人欲”的蒙蔽。
要“知其所以然”，需要从自己的“良心”上，弄明白“善何以为善”和“恶所以为恶”，也就是“致良知”。其中，“良心”为体，“良知”为用。
“良心”纯良，不染人欲，那么，“良知”自然能分辨清楚是非善恶，因为掌握了分辨是非善恶的规矩和标准，这也就是“物格”。
【2】万物之理必有万，贯通物理在于一。物格不在知万物，所贵在于明其理。
朱子解释说：“物格者，物理之极处无不到也。”不要把“物”和“物理”混为一谈，也不要把西方科学之中的“物理”和华夏之学所说的“物理”混为一谈。
万物莫不有其理，贯通万物之理的，是“道”。“人”要用“心”去知晓万物之“理”，“人”无私心，然后，心中所得之理才是“天理”。
我们认识万物之理，是为了顺应万物的本性而与之和谐相处。如果研究万物，是为了认识万物的规律；认识万物的规律，是为了利用万物而谋求我们的私利，那就是西方学说中或世俗所说的“物理学”。
进一步来说，合乎天地万物之自然本性之理，可谓“天理”；“天理”无不合“道”，与“道”无不贯通，则可以谓之“道理”。
《易经》有六十四卦，从人之所得而言，可以谓之“易理”；从此理之源头而言，则谓之“道”。人心之中，有人欲掺杂，则不可能“明易理”，更不可能“知道理”。
《易经》六十四卦，既是要我们天地万物之道各不相同，更是要告诉我们“一以贯之”的那个“一”。
如果不知到那个“一”，那么，就只有“六十四卦”，却没有《易经》。这是“只见树木，不见森林”。
“万物”之数有“万”，《易经》的卦数只有“六十四”，可是，“六十四卦”足以体现“万物”之道，而且可以简化为“八卦”、“四象”、“两仪”、“太极”。
这个过程，用《道德经》的话来说，就是“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”的过程。
善于求学的人，能“因其已知之理而益穷之，以求至乎其极”，必然能“举一反三”。若要去把“万物”研究个遍，那只能是“笨伯”的做法。
朱子所说的“已知之理”是什么？是“人之所得乎天，而虚灵不昧”的“明德”、“天理”、“良心”。如何“益穷之”？
在遇到万事万物的时候，保持“明德”之“明”，并使”明德“永远呈现出来，而不被任何外在事物所遮蔽。
朱子说：“一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”所谓“豁然贯通”是“虚灵不昧”的“明德”、“天理”、“良心”与“道”贯通的时候。
在这个时候，也就是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”的时候，当然能“众物之表里精粗无不到”。
如果从“众物之表里精粗”上去下功夫，那么，“表里精粗”就是四个方面；这四个方面及时凑和在一起，也不是事物本身，当然做不到“无不到”。
【3】万事万物各不同，由同观异异易知。人以人心达人道，病去便是康复时。
《周易·系辞下传》说：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”人能明晓“天无私覆，地无私载，日月无私照”，效法其道，然后可以成“人道”。
贯通天道、地道、人道的，是“一”；人只能从人道去贯通天地之道。如果只知到那个“一”，却不知“六十四卦”之不同，那个“一”也就是空洞的。
既然万物之理各自不同，那么，我们怎么去探求万物之理呢？但按很简单：“求其同，知其异”，这样也就可以了。
古今中外，以及未来，只要是人，不管他自己是否承认，都具有同样的“良心”，用这个“良心”去衡量一切人和事，哪些是违背良心、失去良心的人和事，也就一目了然了。
孟子说：“心之所同然者，何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。”据此而言，圣人传道，告诉我们的是人人所相同的那一点，也就是理和义。
这个“理和义”如何判断？用“良心”判断时，“良心”就是“良知”、“天理”；用“良心”判断出来的可行之事，便是“义”，也就是“人所应该做的事”。
人要效法天地之道，其根基何在呢？就在于我们的“良知”。“良知”是我们不学就具有的，是我们不思就能呈现的，这是人与“天地之道”的相通之处。
天地不会告诉我们“道”是什么、“道”在哪里，然而，天地运行，无不合道。孔子说：“人能弘道，非道弘人。”我们要明“道理”，只能由“人”自己去做。
宋朝陆象山先生说：“道外物事，事外无道。”又说：“道在宇宙间，何尝有病，但人自由病。千古圣贤，只去人病，如何增损得道？”
“道”不是虚空的存在，更不是虚无，而是体现在天地万物的运行之中。天地万物的运行，也就是天地万物在“做事”。
人之道，也不在于“空言”，而是通过所做的“事”来体现。人只有去掉自己的“病”，然后才能恢复健康。人能灭掉“人欲”，才能恢复“天理”、“良知”。
人之道，通过所做的事来体现，但是，不能理解为“到实践中去摸索总结”，而是从良心和良知出发，把良心和良知落实到所做的事之中去。
“到实践中去摸索总结”，所摸索总结出来的，必然是经验或教训。所谓经验，意味着结果是“成功”的；所谓“教训”，意味着结果是“失败”的。
首先，这种以成功和失败来论定是非的办法，与善恶无关，必然导致“以成败论英雄”，甚至“为达目的不择手段”，乃至“有奶便是娘”。
其次，所有的“成功”或“失败”，都是以往的或者别人的“成功”或“失败”，不意味着未来或自己也会因此而“成功”或“失败”。
另外，“到实践中去摸索总结”，意味着有“规矩”而不用，意味着有经典而不遵。如此做人，则是拿自己的人生做试验；如此治国，则是拿国家百姓做试验。
讲座暂停，休息十分钟。在这十分钟内，欢迎各位群友提出问题，或者切磋琢磨，畅所欲言。因为直播的群有八个，因此，回答问题不及时，或者来不及回答，请谅解。谢谢。
【4】莫说人欲不可灭，误解人欲言必错。人生食色不可无，不可不以礼来节。
有人说：“灭了人欲，人还能生活吗？谁能不吃饭、不睡觉？谁能见美而不喜欢？把这些都灭掉，怎么可能呢？”
这种说法，是受西方学说或世俗异端之论的影响，因而不接受“人之初，性本善”，而且对“人欲”误解太深。
现在，很多人，甚至一些“研究儒学”的专家学者，也未认可“人性善”，其实，这意味着否定了人生来就具有“恻隐之心”。
常常见到有人用“食色性也”来自我辩解，却不知到，如此一说，所说的“性”就已经不是“本性”了。为什么这么说呢？
“食色性也”是谁所说的？是《孟子》之中的告子，而不是孟子。不管是谁说的，关键在于这个说法对不对。
江希张先生九岁的时候解释此句说：“饮食男女，是感物而动的情欲，不是人生而静的天性。”把“情欲”误认为是“天性”、“本性”，其说当然就不可能是对的。
说得再通俗一点，我们不会把被污染了水当做水的本来样子，难道能把人被外物诱发出来的情欲当做人的本性吗？
须知，饿了要吃饭，困了要睡觉，见美而喜悦，见险而躲避，这是“本能”，而不是“本性”，更不是“人欲”。
“本能”和“本性”有什么区别？“本能”是遇到外物之后所产生的自然反应，“本性”是未遇到外物时的平静之心。
放纵本能而不知节制在“礼”的范围之内，超出了“礼”的范围，便是“人欲”。“礼”的最低限度，是“人”要自己知到区别于“禽兽”。
人去“饮食”是为了“做人事”，而不是为了贪图奢侈享乐，更不能说“人活着是为了饮食”。不是有美食而不吃，而是不贪求美食。
孔子说：“饭疏食、饮水，曲肱（功）而枕（镇）之，乐亦在其中矣。”孔子赞美颜子：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
人们说，这是“安贫乐道”，须知，这不是鼓励人们去过艰苦贫穷的生活，而是在艰苦贫穷的时候，仍然能心安，仍然能保持良心、本性，仍然能坚守道义。
“本能”为什么不是“人欲”？天地生人，在赋予人“善”的“本性”同时，也赋予了人赖以生存以及繁衍的本能。
人有“食色”的本能，禽兽也有，但是，人类如果为了饮食而不顾一切，则等同于禽兽；人类如果为了男女而不顾礼义廉耻，何异于禽兽？
我们看一看，禽兽是不是为了“饮食”就不顾一切了？因为它们是禽兽，我们也不会因此而责备禽兽。再说，即使是禽兽，还有“虎毒不食子”的说法呢。
可是，人能为了“饮食”就不顾一切吗？对于“士”来说，有“士可杀不可辱”之说；对于普通人来说，有“嗟来之食不食”之言。
人有“本能”而能节之以“礼”，保持住“人”所拥有的“良心”、“良知”，这是“人”区别于“禽兽”的底线。
如果谁说自己不能节制自己，那是“非不能也，是不为也”，那是“自我放弃”。也许我们达不到圣贤君子的高度，只要我们沿着这条正道一直向前迈进就好。
【5】月映千江只一月，万物一理分有殊。一月当空千江美，一理通达万物疏。
有“格物”之事，然后有“物格”之功；有“致知”之事，然后有“知至”之效。未有不去“格物”却能“物格”者，罕见不去“致知”却能“知至”者。
我们的“天理”已经被“人欲”蒙蔽，只是程度不同而已。在此情况下，遇事常常不自觉地就会私心、私情妄动，面对是非善恶常常因为“天理”不明而难以明辨。
最常见的是，当我们遇到了一事有困难，或者因为有一物而难明，就去请教，这是很正常的事情。不过，君子不能满足于事事都去请教于人，不能满足于仅仅去明晓一物。
由一件事之理，去旁通万事之理；由一个物之理，去通达万物之理。这才是君子所应当遵循之道。
程子和朱子从横渠先生的《西铭》中引发出了一个“理一分殊”之说，这个说法很有助于我们明白其中的道理。
有人说，“理一分殊”是从佛教而来的，这个说法恐怕不妥。假如说是受佛教启发，然后想到这个问题，也许还可以。
在《周易·系辞传》中，就有“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦”之说。
表面看来，其中只有一（太极）、二（两仪）、四（四象）、八（八卦）、六十四（六十四卦），但是，须知贯穿于其中的还有一个“中”。
“太极生两仪”，有“中”然后成“三才”；“两仪生四象”，有“中”然后成“五行”；“四象生八卦”，有“中”然后成“九宫”；“八卦生六十四卦”，有“中”然后能贯通“万物”。
这个“中”，也就是“中庸”的“中”，就是“允执厥中”的“中”；这个“中”，也就是判明善恶的“良心”，就是从“恻隐之心”达到“仁”、从“善”到“至善”的正道。
《道德经》也早就有“道生一，一生二，二生三，三生万物”之说。既然是“道”之所生，就好比是人类代代延续，无论怎么延续，人能有“人形”，人能有“善”的“本性”，都是代代传承的。
这样解释“理一分殊”，似乎很空洞，不好理解。我们从具体的人伦来说，也就知道如何在做人、做事的时候，如何贯彻“理一分殊”了。
《周易·序卦传》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣”。
人类以及人间万物，都是由天地所生，因此，乾是人类及人间万物之父，坤是人类及万物之母，因此《西铭》说：“民，吾同胞；物，吾与也。”这是“理一”。
人由天地而生，秉承了天地的“好生之德”，体现为“善”。《周易·系辞传》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”这是“理一”在人身上的体现。
但是，人对人则需要“仁”，人对物则需要“爱”。孟子说：“仁民而爱物。”这种对人与物时，“仁”与“爱”的不同，也就是“分殊”。
进一步来说，以善待父母，谓之孝；以善待子女，谓之慈；以善待兄弟，谓之悌；以善待臣，谓之礼；以善待君主，谓之忠；以善待配偶，谓之宜；以善待朋友，谓之信。
无不从自身的“善心”出发而待人，便是“理一”；而“孝慈悌礼忠宜信”等具体表现方式的不同，则是“分殊”。
“老吾老”是各孝顺其父母，“幼吾幼”是各慈其子女，这是“分殊”；“老吾老以及人之老”，“幼吾幼以及人之幼”，则是“理一分殊”的践履方式。
我们能很容易知到别人对父母不孝顺，因为我们的“良心”使我们拥有辨别是否孝顺的“良知”，但是，在我们自己对待父母的时候，却常常有不孝顺的时候，原因何在？
很简单，在衡量别人的时候，“良知”往往不受私心、私情、私利的干扰，但是，自己对待父母的时候，却受到了私心、私情、私利的干扰，却自己还不知到。
我们应该重视的，首先应该是自己孝顺与否，其次才是别人孝顺与否；我们应该重视的，首先是自己善不善，其次才是别人善不善。
我们能够拥有纯正的“良心”，然后能有准确的“良知”；我们能够既知到自己善不善、孝不孝，又能准确判别他人善不善、孝不孝，才是“知至”之正道。
