各位群友：晚上好！从今天晚上开始，我们要学习《大学》的正文了，欢迎各位朋友一起来学习华夏经典。请允许我先对本系列讲座做一个简单的说明。
【1】本讲座依据《礼记·大学》的版本顺序讲解，不采用《四书章句集注》本的顺序。
【2】在“经典”之中，《大学》属于“典”。“十三经”虽然把《礼记》作为“经”，但那是广义的“经”。
【3】本讲座不是“学术讲座”，而是“学习讲座”，希望大家能“学而时习之”，不要让自己当一个旁观者、评论员。
【4】学习“经典”，是为了改变现实的错误，弥补现实的不足，建议大家不要用“经典”来攻击现实，不要让“经典”迁就现实。
【5】本讲座虽然借题发挥比较多，但是，请大家把学习重点放在经典的原文背诵和落实上。
【6】学习经典是为了修养和完善自己，尽可能不要陷入的观点的“学术性探讨”和“争论”之中。
原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
1.大学之道：
在我们每个人成为胎儿的那一刻，虽然我们还没有成为人形，却已经注定要生成一个“人”了。因为天地有灵性、有神性、有善性，我们就从天地那里，得到了一个有灵性、有神性、有善性的“人体”。
人类作为一个整体，从天地而生。如果天地没有灵性，没有神性，没有善行，就生不出有灵性、有神性、有善性的“人类”。我们每个人，则是由父母孕育而生。如果父母没有灵性，没有神性，没有善行，就生不出有灵性、有神性、有善性的“人”。
当人类认识到人道的时候，人类就有了祭祀天地的礼仪，由一个国家的最高君主代表人类，举行祭祀天地的仪式，以此来表达人类对天地的尊敬和感谢，以此来告诫自己在天地之间，担当起人类的责任和义务。
当一个人认识到自己的是“人”，而不是禽兽虫鱼，也不是草木土石的时候，也就能认识到我们是父母所生，从而开始有了孝敬父母之意，进而有了祭祀祖先的礼仪，意识到了自己既然生而为人，就不能跟禽兽虫鱼、草木土石完全一样，要担当起人要担当的责任和义务。
固然，我们每个人就在受孕的那一刻，至少是从呱呱落地的那一刻，就已经禀受到天地、祖先、父母的灵性、神性、善性，成了一个“赤子”，拥有了“赤子之心”。可是，也就从此时开始，我们就要不断地接受外在一切事物的影响。
不同的事物，使我们的心为之所动，产生出“喜怒哀乐爱恶欲”这“七情”，有时受它诱惑，有时受它威胁。再者，与生俱来的那种生存的本能，让我们饿了要吃，渴了要喝，冷了要保暖，自己还无法直接得到的时候就用哭闹的方式表达，能够直接得到的时候，就想要得到，这很正常。
可是，就在这个时候，我们究竟跟禽兽虫鱼有什么不同，就很关键了。我们不管禽兽虫鱼能不能意识到自己跟人的区别，但是，人却不能意识不到人与禽兽虫鱼的区别。这种区别何在呢？禽兽虫鱼为了自己的生存而不顾一切，人却不能这样。
当我们还没有成为父母的时候，我们如果总是有恶意、恶行，就会给孕育子女带来不好的影响，可能会孕育出不正常的子女，甚至会不孕不育，这是对自己人生的不负责任，也是对子女的不负责任。
如果到了孕育子女的时候，还不注意这些，隐患更多，因此，就需要胎教。胎教不是直接教育子女，而是要做父母的人自身受教育；胎教也不仅仅是孕妇之事，而且也是孕妇的丈夫之事。这也就是说，要做父母的男女，都要让自己拥有端正的心，而且行得正、做得端。
已经生而为人了，婴幼儿时期，一般来说是受到父母的影响最大，父母的心意和言行，时刻都在影响着婴幼儿。婴幼儿善于模仿，不过，如果开始出现心意和言行上的偏颇和错误，也容易纠正。这时，父母能及时纠正，婴幼儿能接受纠正，这时关键所在。
一般来说，女孩儿到了虚岁六七岁，男孩儿到了虚岁七八岁，只要家庭能提供条件，就要使他们接受“小学”教育，学习最基本的“做人”之道和基本的生活技能。能跟随老师，学好《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《弟子规》，尽可能地落实到人生各个方面，就可以成为一个区别于禽兽虫鱼的人，可以称之为“庶民”、“小人”。
可是，庶民、小人出现危难的时候，危难越大，解决的难度越大。这里所说的危难，包括生活上的危难，还有思想意识上的危难。危难很大的时候，庶民、小人解决不了，只有君子、大人能够去解决。
众人的心意出现偏颇或错误的时候，众人不知，君子却必须能知，而且要去纠正；众人的言行出现偏颇或错误的时候，众人认识不到，君子却必须认识到，而且要去纠正；众人遇到疑难而无法做出正确抉择的时候，众人难以做到，君子却必须做到，而且要使众人信服。
要做到这一点，就需要学习圣人传下来的“大学之道”，这是修养成为君子的正道。认识到这是做人做事的正道，是学习的起点；矢志不渝地沿着这条正道走下去，是学习的过程；能使自己一生做人做事无愧于“人”，能一生的心意言行都符合“人道”，是学习的方向。所以说，“大学者，大人之学也。”
我们从哪几个方面学习“大学之道”呢？《大学》开头就说得非常清楚，就是“在明明德，在亲民，在止于至善”。这三个“在”字，是强调的意思，也就是告诉我们要把心思存于这三个方面。人们一般称之为“三纲领”。
《大学》就是围绕着“三在”而展开，其实，“四书”和“六经”无不是围绕着“三在”而展开。“明明德”是“修身”，“亲民”是“为政”。“止于至善”是始终贯彻的原则。“三在”的关键却在于“明明德”。
2.“明明德”：
我们先说“德”。《说文解字》中的“德”，跟我们现在所用的这个“德”字，不是同一个意思。相当于现在这个“德”的意思，在《说文解字》里写作“悳”，是由“心”和“直”构成的。
《说文》解释说：“悳，外得於人，内得於己也。从直从心。”段玉裁进一步解释说：“此当依小徐《通论》作‘内得於己，外得於人。’‘内得於己’，谓身心所自得也。‘外得於人’，谓惠泽使人得之也。”
这个解释，是从“德”的功用上来说的。按照段玉裁的解释，所谓“内得於己”，是指一个人的“德”，可以使自己心安理得、宁静平和；所谓“外得於人”，是指一个人的“德”，可是使他人得到恩泽。
然而，“德”这个字是怎么来的呢？段玉裁说：“古字或假‘得’爲之。”也就是说，“德”的古字是由“得”和“心”构成的，是人心之所得。
那么，“得”字又是由什么构成的呢？是由“彳（赤）”、“贝”、“寸”构成。“彳”在这里不是“彳亍（赤黜）”之中的“彳”，而是“行（航）”字的左半边。“贝”意味着宝物，“寸”意味着“分寸”或“规矩”。
这样，我们就可以解释“得”字的含义了。人在街道上行走，按照规矩而获得应该得到的宝物。好比说“见利思义”，或者“君子爱财，取之有道”。
“人心得到了宝物”就是“德”。从“悳”这个字到“德”这个字，经过了汉字的规范化过程。因此，要从本义去解释“德”字，最简单的就是“心之所得”。
那么，人心所得到的宝物是什么？是善良的本心本性。王阳明先生把这个本心本性看作是“至善”的，不是很恰当，因为从“善”到“至善”还有一个扩充、完善的过程。这就好比说“大智若愚”，却不能说“愚”就是“大智”。
人的本心本性之善，在我们出生为人的时候就具备了。这个善来自何处呢？是天所赋予的。《周易·系辞上传》中说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”《礼记·中庸》说：“天命之谓性”。
这个“德”表现在那些方面呢？就是“恻隐之心”、“辞让之心”、“羞恶之心”、“是非之心”，可以合称之为“本心”。孟子说：“无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也。”
接下来，我们再说“明德”。我们生来就具备了人的“德”，但是，它蕴藏于内心，自然而然呢地发挥着它的作用。因为蕴藏于内心，所以，我们或许意识不到它的存在。但是，我们意识不到它的存在，它却并非因此就不存在了。
因此，人的“德”本来就是“明”的，它就像日月一样。“日月”组成上下结构的一个字，就是“易”；组成左右结构的一个字，就是“明”。
“明德”的“明”是说我们的“德”本来就具备的“明”，不是指后来修养出来的“明”。这个“德”跟“日月”有什么关系呢？
太阳是直接发光，照亮周围的一切。我们的德本来就可以像太阳一样，直接善待周围的人。月亮自身的光太微弱，但是，可以折射太阳光周亮周围。我们的德也可以像月亮一样，把善折射给周围的人。
我们能不能自己直接去用善心说话做事？恐怕没有人不能，只是想不想这么做的问题。我们能不能把别人的善心、善言和善行转告给周围的人？恐怕没有人不能，只是想不想这么做的问题。
再者，太阳在白天出现，它的光热更强，照得更远更广；月亮虽然光热比较弱，但是，在黑夜里，它也给人们带来光明。
我们每个人都有善良的本心本性，可是，因为我们出生的时候，禀赋稍微有些差异，但是，毕竟还是“性相近”。不管怎么样，我们都有这个善良的本心本性，即使我们不能像太阳那样，难道不能像月亮那样吗？
这个本心本性，不管是否认识到了，都叫做“本心本性”；只有认识到了以后的“本心”，才可以叫做“良心”。“良心”是本来就有的善心，不依赖后天的学习和修养。
最后，再来说“明明德”。我们已经生来就具备了“明德”，为什么还要说“明明德”呢？“明德”是人区别于禽兽的“善心”，但是，我们却遇到事物的时候，却常常不自觉地产生跟禽兽一样的心意和言行。
比如说，看到一个幼儿爬到井边，马上就会掉到井里去，我们只要一看到，就会马上心动：“危险！千万别掉下去！”这就是“恻隐之心”的体现，也就是不忍心看到任何人受到伤害，当然更不忍心去伤害任何人，这是人人具备而禽兽不一定具备的心。
禽兽看到这种情况，如果正在饥饿，可能会去把这个幼儿吃掉；如果正好已经吃饱了，那可能根本不管，也不会为幼儿遇到危险而心动。我们不能用“人”的标准去评论禽兽。
只要是人，看到这种情况，如果根本不心动，那这个人就等同于禽兽；如果想去救幼儿，却担心被讹诈，或者担心自己受到损伤，就属于“见死不救”、“见义不为”，也可以说等同于禽兽。
假如看到那个幼儿是仇家之子，或者是因为自己开车把幼儿撞到了井边，而且已经撞伤，害怕担当责任，一看周围没人，就把幼儿踢到井里，那么，就可谓禽兽不如了。如果是因为亲情或名利才去救，虽然不算善，但也不算是恶；把孩子踢到井里去，就是恶了。
对于井边的幼儿是这样，对于遇到危险或困难的任何人，都是这样。一个国家，一个社会，频繁出现这样的恶行，那就是“良心坏了”，那就是“亡天下了”。
为什么叫做“亡天下”呢？因为所谓“天下”，是天之下、地之上的这个地方，我们称之为“人间”。人间之人没有“人之心”，却等同于禽兽了，那么，也就意味着“天下”已经“亡”了，此时，任何人都应该担当起责任，即所谓“天下兴亡，匹夫匹妇与有责焉”。
孟子说：“人之异于禽兽者几希。”意思是说，人跟禽兽所不同的地方是很少的，这很少的一点不同，恰恰就是人区别于禽兽的关键所在。
孟子接着说：“庶民去之，君子存之。”庶民为什么会失去“人别于禽兽的关键所在”的“善心”呢？因为庶民如果不学习君子之道，或者没有受到君子之道的影响，往往不知道“人之所以为人”，也不知道“人别与禽兽的关键所在”是什么，当然也就不知道如何做人。
当然，“君子之德，风；小人之德，草。草，上之风，必偃”。当君子之风吹拂遍地的时候，庶民、小人虽然未必“知其所以然”，却也可以“知其然”。所以，“庶民去之”，并非所有黎民百姓都变恶，只是难以担当重大责任，所以是“小人”。
为什么说是“小人”呢？因为不“知其所以然”，所以，一旦遇到事情，就自觉不自觉地从私心、私利、私欲方面去考虑，这就是孔子所说的“小人喻于利”，而且患得患失。让这样的人担当重大责任，会误己误人。
“小人”没有足够的修养，遇到的诱惑或威胁比较小的时候，也许还可以守住良心，一旦诱惑或威胁加大，就难以守住良心，从而做出“以邻为壑”、“损人利己”之事，做出“助纣为虐”、“为虎作伥”之事，甚至会“背道而驰”、“祸国殃民”。岂能担当重大责任？
任何人都可以学习君子之道，可是，要学习君子之道，首先要认识到“明德”就在自己心中，不是从身外求来的。其次，仅仅知道还不够，还需要把“明德”落实到自己的心思言行之中。再次，还应该把生来具备的善心，通过修养而扩充完善，从而达到“至善”。这就是“明明德”的过程。
最容易影响“明明德”的，是人的私欲，简称“人欲”。所谓“存天理”，就是守住“明德”；所谓“灭人欲”，就是要在遇到事物的时候，去除私欲干扰。两者之中，“存天理”的根本，也是目的；“灭人欲”是方式方法。
本来，人的本心没有什么“天理”、“人欲”之分，只是在人受到外在事物的诱惑或威胁的时候，心念一动，感情出来了。当感情偏离“本心”之“善”的时候，“人欲”就出来了。如果此时不去“灭人欲”，却放纵“人欲”，“本心”那种“明德”就会被遮蔽而不“明”。
如果不知何为“天理”，就不知何为“人欲”；如果不致力于“存天理”，即使终生致力于“灭人欲”，也无法“灭”尽“人欲”。“明德”不是镜子，即使把镜子擦得极为洁净，也成不了日月。日月自明，即使有乌云、尘埃，也无损于日月本身。
3.“亲民”和“新民”：
在《十三经注疏》的《礼记·大学》之中，“亲民”二字没有任何注解，那也就意味着“亲”字不应当当做“新”字解，否则，就应该有注解。从北宋程子开始，才把“亲”字解释为“新”，明朝的王阳明先生又恢复了宋朝以前的解释，我们这里主张按“亲”字来解。
我们不能看到“亲民”二字，就想当然地认为是去亲近庶民。“庶民”的意思，本来就有“人数众多”的意思，那么多的黎民百姓，能“亲近”得过来吗？如果是有意去亲近，必然导致亲疏有别，使庶民觉得“偏心眼儿”。
“亲”字怎么解释呢？我们先来看看《说文解字》的说法：“亲，至也。‘至部’曰：到者，至也。到其地曰至。情意恳到曰至。父母者，情之最至者也。故谓之亲。”由此可知，“亲民”的意思，是让君子像父母对待儿女一样对待庶民，做到真情实意。
我们再来看看其它的解释。《广韵》把“亲”解释为“爱”。《孝经序》中有“亲誉日著”一句，注解中说：“慈爱之心曰亲。”这样，我们就可以知道，“亲民”就是以“慈爱之心”去“爱民”。
但是，“爱民”的“爱”字也不要按照我们现在的理解去解释，否则，“亲”和“爱”就混淆，而没有分别了。那么，怎么解释才符合《大学》的原意呢？只要我们根据《孟子·尽心上》中的说法，就可以解释清楚。
孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”朱子解释说：“物，谓禽兽草木。爱，谓取之有时，用之有节。”程子说：“仁，推己及人，如老吾老以及人之老，于民则可，于物则不可。统而言之则皆仁，分而言之则有序。”
父母对儿女的慈爱，应该是不求回报的。可是，如果只知到“幼吾幼”，却不知到“及人之幼”，甚至为了“幼吾幼”而至于“损人之幼”，那就是有私心的“私情”了。所以，准确来说，“亲民”就是从“仁心”去对待庶民。
从“仁心”的端绪来说，君子对庶民首先需要以“恻隐之心”对待，也就是不忍心看到庶民受到任何伤害，进而不去做任何伤害庶民之事。这样，就与“爱”字的“舍不得”和“怜惜”这个意思相一致了。
人对万物，能做到“舍不得”和“怜惜”就可以了，至于“爱护”、“保护”则不是必须的做法。这就好比孟子所说的那样：“不违农时，谷不可胜（生）食也；数罟（促古）不入洿（屋）池，鱼鳖不可胜（生）食也。斧斤以时入山林，材木不可胜（生）用也。”
对于万物，人为了生存需要，可以砍伐树木，但不应为了奢侈享受而砍伐树木；为了生存需要，可以捕猎禽兽鱼鳖，但不应为了奢侈享受而捕捉。这是对万物的“爱心”而不是“仁心”，假如用“仁心”对待万物，那么，不仅不能捕猎禽兽鱼鳖，而且连砍伐树木、吃菜割草都不能做了。
农作物生长的时候，人们顺应农作物的本性去尽心尽力就可以，不应人为地去改变农作物的本性以求增产、省力，比如“转基因”的方式；人们可以用农家肥，可以杀虫，可以用锄头除草，却不应投机取巧地去使用化肥、农药、除草剂。
再从“仁者爱人”来说，“亲民”也就是“爱人”，这个“爱”是出于“诚意、正心”去“爱”，这个“爱”是无欲无求、无私无为的。进一步来说，只要是符合道义的，不管庶民是否愿意，都要做；如果是不符合道义的，不管庶民是否愿意，都不能做。
“爱人”和“爱民”有什么区别呢？“爱民”是从“从政”的君臣而言的，说的是君臣必须要无欲无求、无私无为地爱护庶民，不仅要致力于使庶民衣食无忧、安居乐业，而且还要致力于教化庶民而使之通情达理、向善守法。
如果君子不在君臣之位，那么，就要说“爱人”，也就是说对君、对臣、对他人，都要一视同仁，借用孟子的话来说，是要做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。这也就是说，上不媚君臣，下不媚庶民，“唯义所适”、“义之与比”。
为什么君子要这样做呢？孔子说：“君子谋道不谋食。”又说：“以道事君，不可则止。”又说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”又说：“君子喻于义，小人喻于利。”孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵而人爵从之。”“明明德”的君子所修的，就是可以得“天爵”的“善心”而达到“仁”。
“亲民”二字，也可以理解为“使庶民觉得可亲近”、“使庶民觉得可信赖”。这种“亲近”和“信赖”的获得，是由“明明德”这个“前因”而自然得到的“后果”。因果之间不能颠倒。有子说：“君子务本，本立而道生。”
“亲民”的践履过程，就是“得民心”的过程，就是“天下归往”的过程，这个过程的关键在于自然而然。假如是为了“得民心”，为了“天下归往”，再去“亲民”，那么，“亲民”也就成了被利用的工具，或者说是沽名钓誉、谋求私利的工具。
把“亲民”解释为“新民”，其中的“新”是什么意思呢？朱子解释说：“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”这也就是说，君子不仅要自己“明明德”，而且要通过感化、教化而使庶民也能“明明德”、“灭人欲”。
这种解释，虽然不违背道义，但是，毕竟是另作新说，可谓节外生枝，没有必要。所以，我们对此说法，既不否定，也不提倡。我们要提倡的是，读经典也好，读别的书也好，读者应该尽可能地体会圣贤君子之心，尽可能地体会作者之意，而不应该刻意求新求变。
“明德”既“明”，自然落实到心思言行之上，从而体现为“亲民”的心思言行。“明明德”是“真知”，有“真知”必然会“真行”。如果“行”错了，必定是所“知”不真；如果所“知”的不到，必定所“行”的也不到。
4.“止於至善”
我们先来说“止”这个字。《说文》中说：“止，下基也。象艸木出有址，故以止爲足。”这个解释，是从草木生长来说的。“下基”的“下”指的是“草木的下面”，“基”是指“草木下面的土地”，“下基”可以泛指任何事物的起点或立足之地。
“下基”怎么又会跟“足（脚）”联系起来呢？人体的最下面就是双足。《说文》说：“基，墙始也。”有墙，然后能说墙下的地面，这个地面也就是“墙开始的地方”。从人来说，有人，然后能说下面的地面，这个地面也就是“双足站立的地方”。
再说，《说文》之中没有“趾”这个字，而只有“止”这个字。古文的“趾”就写成“止”，后来在规范化的过程中，“止”字被借走表示“停止”、“仅仅”的意思了，于是就在“止”字上加了一个“足”，出现了专指“脚”的“趾”字。
从甲骨文字形来看，“止”的样子就是一个脚掌上有三个脚趾头（如果五个脚趾头都画出来，那是图画；只画出来三个，则是文字），其中的一个突出在外，就是“大拇脚趾头”，所以，从突出强调的部分来说，“趾”可以专指“大拇脚趾头”；从三个脚趾和脚掌俱全的整体来说，“趾”又可以指“脚（足）”的全部。
首先，人的双足要有“立足之地”；其次，人的双足是用来行走的；再次，人行走要有明确的方向，而且要符合规矩。因此，“止于至善”也要从三个方面来理解。
首先，我们要立足于“至善”；其次，我们要在整个人生过程中都要遵循着“至善”之道前行；再次，我们要尽心尽力以达成“至善”。总起来说，也就是从始至终，都不能舍弃“至善”，也就是朱子所说的：“止者，必至于是而不迁之意。”那么，怎么叫做“至善”呢？
接下来，我们再说“至善”。朱子说：“至善，则事理当然之极也。……盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”这也就是说，从我们出生时已经具备的“善”，通过修养而致力于达到“无一毫人欲之私”的“至善”，这就是从“生为人”到“成大人”的过程。
从“善”到“至善”之间，只有一条最正最直的道，任何人在“生为人”的时候，都已经站在了“善”这个起点上了，所以说人人都有可能成为尧舜那样的圣人。
从天地之间来说，圣人是达到了“至善”的人，贤人是最接近“至善”的人，君子是遵循“至善”而不变的人，士人是立志学习“至善”的人。那么，怎么从“善”达到“至善”呢？我们在第五讲《从“知止”到“近道”》里再说。
