原文：
所谓诚其意者（１），毋自欺也（２）。如恶恶臭（３），如好好色（４）。此之谓自谦（５）。故君子必慎其独也（６）。小人闲居为不善（７），无所不至，见君子而后厌然（８），揜其不善而著其善（９）。人之视己，如见其肺肝然（１０），则何益矣（１１）？此谓诚于中，形于外（１２）。故君子必慎其独也。曾子曰（１３）：“十目所视．十手所指，其严乎（１４）！”富润屋，德润身，心广体胖（１５），故君子必诚其意。
注释：
（１）诚其意：使心意真诚。（２）毋（wu2）：不要。（３）恶恶臭(wu4 e4 xiu4)：厌恶不好闻的气味。（４）好好(hao4 hao3)色：喜欢美丽的色彩。（５）自谦（qie4）：自我快乐与满足。谦，通“慊(qie4)”。（６）必：一定。慎其独：在独自一人的时候守住本心本性。（７）小人：此指道德修养不够的人。闲居：平时无事的时候。为(wei2)不善：做不善的事情。（８）厌（ya1）然：隐藏起来的样子。（９）揜(yan3)：即“掩”，掩盖。著其善：使自己善的一面故意显示给人看。（１０）如见其肺肝然：就像看到了他的肺肝一样。（１１）何益：有什么好处。（１２）形于外：显露在外表上。（１３）曾(zeng1)子：姓曾，名参，孔子弟子。（１４）其严乎：多么严厉的监督啊。（１５）心广体胖（pan2）：心胸宽广可以使身体舒适安闲。
译文：
所谓使自己心意真诚，就是不要自己欺骗自己。就像闻到不好闻的气味就厌恶一样，就像看到美丽的色彩就喜欢一样。这叫做自我的快乐与满足。所以君子一定要在独自一人的时候守住本心本性。小人在平时无事的时候做不善的事情，没有什么不敢做的，看到君子之后就加以不敢再去做，掩饰自己不善的方面却表现出自己善的方面。一个人看自己的时候，就像能够见到自己的肺肝一样清楚，那么，（掩饰）又有什么用处呢？这就是说要在内心之中保持真诚，（内心的修养也就）自然地显示于外表上。所以君子一定要在独自一人的时候守住本心本性。曾子说：“有许多的眼睛在注释着我们，有众多的手在指点着我们，这是多么严厉的监督啊！”财富丰足可以用来修饰房屋，道德修养可以用来完善自我，心胸宽广可以使身体舒适安闲。
朱注：
所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！
（恶、好上字，皆去声。谦读为慊，苦劫反。○诚其意者，自修之首也。毋者，禁止之辞。自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。谦，快也，足也。独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。）
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
（闲，音闲。厌，郑氏读为黡。○闲居，独处也。厌然，消沮闭藏之貌。此言小人阴为不善，而阳欲搑之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲揜其恶而卒不可揜，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。）
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
（引此以明上文之意。言虽幽独之中，而其善恶之不可揜如此。可畏之甚也。）
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
（胖，步丹反。○胖，安舒也。言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之。）
说解：
我们常犯的错误就在于“自欺”，所谓“自欺”也就是自己欺骗自己的本心。我们的本心是无私无欲的，在没有受到任何名利的诱惑和生命威胁的时候，我们的本心所发出来的情感都是自然而然的，也就是真诚无欺的。这就像我们只要一闻到不好闻的气味马上就感到厌恶、见到美丽的色彩就马上会喜欢一样，不是说闻到不好闻的气味、见到美丽色彩之后，先去想一想再决定是厌恶还是喜欢。这种厌恶与喜欢是与闻到气味、看到色彩同时进行的，假如我们为了迎合别人而把香的说成是臭的，把美的说成是丑的，这已经欺骗了自己的本心；假如我们听信了别人的说法而把香的说成是臭的，把美的说成是丑的，这也已经不符合自己的本心了。
所谓自我的快乐与满足，是发自本心的快乐与满足，也就是要做到“不以物喜，不以己悲”。假如我们的喜怒哀乐被外物所左右，那么，我们就无法保持本心和本性。所谓本心本性，是与生俱来的，没有受到外在影响的，也是自然而然的，这也就是真诚的。但是，我们的本心本性很容易被遮蔽，我们的情感很容易被外物所左右，这就需要我们通过修养来使自己保持这种本心本性，所以，必须是在独自一人的时候能守住本心本性的人，才能成为君子，才能真正得到自我的快乐与满足。
一个人为什么会成为小人？只是因为把与生俱来的本心本性遮蔽住了，并非他自己不知道什么叫做真诚，并非自己不知道什么叫做仁善。我们做事不应该是为了做给别人看，而是“凭着良心”来做事。在遇到名利诱惑或者生死威胁的时候，就不顾本心本性，而没有什么不敢做的事，这也就是小人之所为。但是，这样的小人在做了事之后，也不是不知道什么是该做的、什么是不该做的，否则，为什么他在君子面前总想遮掩自己的不善却要显示自己的善呢？所以，小人的这种做法也只是在自我欺骗，欺骗自己的本心本性。
一个人不愿意被人看到自己不好的方面，而愿意被人看到好的方面，这是人之常情，却不是人之本性。人之常情，是在遇到外在事物时最容易出现的感情表现，如果没有平时的修养，这种情感表现常常得不到节制，从而远离本心本性。其实，任何一个人在没有遇到外来事物影响的时候，都清楚地知道自己的本心本性。一个人自己能看到自己的肺肝吗？不可能。但是，只要他是有生命的人，无论他是否意识到了，他的肺与肝都在工作着。那么，为什么人们常常意识不到这一点？也只是因为他没有把注意力放在这方面。为什么人们看不到自己的肺肝？也只是因为被肌肤、衣服遮蔽住了。所以，一个不知道守住自己本心本性的人，会向别人炫耀自己的长处、遮掩自己的短处，结果只能是自欺欺人，不会有什么好处。
能守住本心本性，当然也就能够保持住真诚。保住真诚之心，不是为了别人，而只是为了完善自己，使自己真正地快乐与满足。明镜不被灰尘遮蔽，自然能照见外物；本心不被遮蔽，自然能真诚正直。这些不需要有意地去显示而自然能显示出来。但是，要达到这个境界，需要修养的过程，这个过程就要求我们在独自一人的时候，也要守住本心本性，由此才能使习惯成自然，内外如一、始终如一。
自己的心意是否真诚，每个人都自己很清楚，但又常常以为别人不知道，却不知欺骗不可能长久地欺骗下去，总会有被人识破的时候。天下之人众多，难道一个人能欺骗天下的所有人吗？难道欺骗得了一时能欺骗到永远吗？真诚的仁善不需要欺骗，只有虚伪与邪恶才会用欺骗的手段。虚伪与邪恶都必然是害人的，难道我们不怕被众人指斥吗？难道我们不怕遗臭万年吗？因此，无论是自欺还是欺人，最终都难逃恶果。
财富丰足可以用来修饰房屋，道德修养是我们精神上的财富积累，当我们的道德修养能够提高的时候，我们的本心本性就能自然显现出来，使我们心胸宽广，一片仁心诚意，不会再被名利生死所左右，也就是不会再失去自我，这样，难道我们的生命还会不舒适安闲吗？所以，君子不能不心意真诚。真诚是修身之所必须，是人生境界提高的关键，是做人做事的前提。
原文：
《诗》云（１）：“瞻彼淇澳（２），菉竹猗猗（３）。有斐君子（４），如切如磋（５），如琢如磨（６）。瑟兮僩兮（７），赫兮喧兮（８）。有斐君子，终不可諠兮（９）。”如切如磋者，道学也（１０）；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也（１１）；赫兮喧兮者，威仪也（１２）；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善（１３），民之不能忘也。《诗》云（１４）：“于戏（１５）！前王不忘（１６）。”君子贤其贤而亲其亲（１８）；小人乐其乐而利其利（１８）。此以没世不忘也（１９）。
注释：
（1）《诗》：此指国风·卫风·淇奥。（2）瞻(zhan1)彼淇澳(qi2 yu4)：远远观看那淇水岸边。（3）菉（lü4）竹猗猗(yi1)：翠绿的竹林生长得很茂盛。（4）有斐(fei3)君子：因为道德修养而光彩显耀的君子。（5）如切(qie1)如磋(cuo1)：（指修身治学的时候）像制作骨雕或象牙雕刻作为一样，把应该去掉的地方用刀锉去掉。（6）如琢如磨：像用刀雕刻，像用沙子打磨。（7）瑟兮僩(xian4)兮：庄重而严谨的样子。（8）赫(he4)兮喧(xuan1)兮：光彩显耀而端庄盛大的样子。（9）终不可諠(xuan1)：终究不会被人遗忘。（1０）道学：所说的是治学方法。（１1）；恂栗（xun2 li4）：有所敬畏而小心谨慎的样子。（１２）威仪：有威望而且庄重的样子。（１３）道：说。至善：最高的善良本性体现。（１４）《诗》：此指 周颂·清庙之什·烈文 。（１５）于戏（wu1 hu1）：呜呼。（１６）前王不忘：永远不会忘怀前代君王（指周文王、周武王）。（１７）君子：此指具有道德才能的执政者。贤其贤：尊重那些贤人。亲其亲：亲近自己的亲人。（１８）小人：此指平民百姓。（１８）乐其乐：得到他们自己应得的快乐。利其利：得到他们应得的利益。（１９）此以：因此。没(mo4)世不忘：永远不被遗忘。
译文：
《诗经·国风·卫风·淇奥》中说：“举目远望淇水滨，茂盛绿竹碧如荫。君子文德显光彩，治学修身用力勤。刀锉用以去赘物，既刻又磨成彬彬。仪容庄重自威武，明德显耀展胸襟。君子文德显光彩，终使众人记在心。”像制作骨雕或象牙雕刻作为一样，把应该去掉的地方用刀锉去掉，这是形容修身治学的方法；像用刀雕刻，像用沙子打磨，是自我修养的方法；谦恭而小心谨慎的样子，是有所敬畏；光彩显耀而端庄盛大，威望与庄重的体现；德才兼备的君子，终究不会被人遗忘，说的是君子的道德盛大达到了至善的境界，使庶民不能忘怀。《诗经·周颂·清庙之什·烈文》中说：“呜呼！前代君王永不忘！”德才兼备的执政之君子尊重那些贤人，亲近自己的亲人；平民百姓得到他们自己应得的快乐，得到他们应得的利益。因此才永远不会被遗忘。
朱注：
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
（澳，于六反。菉，《诗》作绿。猗，协韵音阿。僩，下版反。喧，《诗》作咺，諠，《诗》作谖；并况晚反。恂，郑氏读作峻。○《诗》卫风淇澳之篇。淇，水名。澳，隈也。猗猗，美盛貌。兴也。斐，文貌。切以刀锯，琢以椎凿，皆裁物使成形质也。磋以鑢钖，磨以沙石，皆治物使其滑泽也。治骨角者，既切而复磋之。治玉石者，既琢而复磨之。皆言其治之有绪，而益致其精也。瑟，严密之貌。僩，武毅之貌。赫喧，宣着盛大之貌。諠，忘也。道，言也。学，谓讲习讨论之事，自修者，省察克治之功。恂栗，战惧也。威，可畏也。仪，可象也。引《诗》而释之，以明明明德者之止于至善。道学自修，言其所以得之之由。恂栗、威仪，言其德容表里之盛。卒乃指其实而叹美之也。）
《诗》云：“于戏前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
（于戏，音呜呼。乐，音洛。○《诗》周颂烈文之篇。于戏，叹辞。前王，谓文、武也。君子，谓其后贤后王。小人，谓后民也。此言前王所以新民者止于至善，能使天下后世无一物不得其所，所以既没世而人思慕之，愈久而不忘也。此两节咏叹淫泆，其味深长，当熟玩之。）
说解：
注重修身的仁德之君，总会被人们所爱戴的，这里所引用的《淇奥》一诗就是赞美这样一位国君的，那就是卫武公。《史记·卫世家》中说他即位以后，施行仁政，百姓能够和谐相处，自愿归附，而且曾经带兵帮助周平王平定犬戎，因此，是一位能够上佐天子、下和百姓的诸侯。《国语·楚语》说他对国事很尽心，知道自我警醒。在这里，引用此诗并非仅仅要赞美卫武公，而是告诉我们作为一个国君应该如何修身、治国。
河边的翠竹茂盛，显示出生机与活力。翠竹有节而且经冬不凋，正如修养有素的君子。如何修身而成为君子？首先要“如切如磋”、“如琢如磨”。我们虽然有与生俱来的善良本性，但是，我们生活在时时处处都有名利诱惑以及生死威胁的世界之中，我们的本性就很容易被遮蔽。当我们的本性有可能被外物玷污的时候，需要我们像用刀子雕刻兽骨或象牙那样，像用刀子雕刻玉石或用沙子打磨东西一样，随时去掉污秽与赘物。因此，治学不是为了使我们的本性增加什么东西，而是使我们的本性能够保持住。其次，要“瑟兮僩兮”、“赫兮喧兮”。本性的修养，当然要显现出来。做事能谦恭而小心谨慎，知道有所敬畏，就有可能减少因为自己的失误而造成危害，减少本性被名利诱惑或生死威胁所左右的可能性；善良的本性显现出来，当然也就能自然光彩照人、端庄盛大，由此而得到大家真诚的尊重与爱戴。这样的君子，不是自己追求不被人遗忘，却能永远得到人们的敬重和怀念。没有自身的修养，难以做事谨慎而端正；自身不修养，做事不谨慎端正，不可能得到人们的敬重和怀念。
前面主要是从修身的角度说的，下面则主要是从治国的角度上说的。一个德才兼备的君王，不能忘怀祖先。人生是代代延续的，所以，尊祖敬宗是应该的。周人恭敬地祭祀周文王、周武王，并非仅仅因为他们是周朝的开创者，更因为他们的道德修养、仁政爱民。不尊重贤人的人，不可能见贤思齐，常常会字高自傲、狂妄自大，因此，也不可能有道德修养。任何人都应该推己及人，君王亲近自己的亲人，任何人也都应该先亲近自己的亲人，一个连亲情都没有的人，不可能会是孝子忠臣。君王不能用利益去诱惑和鼓动百姓，但是，君王却必须用仁政来使百姓得到他们应该得到的利益，得到他们应该有的快乐，也只有这样才能国泰民安。能够这样治国的君王，难道还会被百姓反对乃至推翻吗？所以，这样的仁君不仅能使国泰民安，而且后代子孙和百姓也永远不会忘记他。
原文：
《康诰》曰（１）：“克明德（２）。”《大甲》曰（３）：“顾諟天之明命（４）。”《帝典》曰（５）：“克明峻德（６）。”皆自明也。
注释：
（１）康诰（gao4）：指：《尚书·周书·康诰》。（２）克明德：能够使道德显明。（３）大（tai4）甲：指《尚书·商书·太甲上》。（４）顾：心目中常有。諟（shi4）：此，这。天之明命：上天所赋予的明德本性。（５）帝典：指《尚书·虞书·尧典》。（６）峻：又作“俊”，高大、杰出。
译文：
《康诰》中说：“能够使道德显明。”《大甲》中说：“心目中常有这上天所赋予的明德本性。”《帝典》中说：“能够使积储的道德显明出来。”都是说自己使道德显明。
朱注：
《康诰》曰：“克明德。”
（《康诰》，周书。克，能也。）
《大甲》曰：“顾諟天之明命。”
（大，读作泰。諟，古是字。○《大甲》，商书。顾，谓常目在之也。諟，犹此也，或曰审也。天之明命，即天之所以与我，而我之所以为德者也。常目在之，则无时不明矣。）
《帝典》曰：“克明峻德。”
（峻，书作俊。○《帝典》，尧典，虞书。峻，大也。）
皆自明也。
（结所引书，皆言自明己德之意。）
说解：
这里引用了《书经》中三篇经文的词句，在使用时，不一定与原文的意思完全相同，而是取其中内在的含义，目的都是为了说明道德要靠自己的修养而显明出来。第一句，“能够使道德显明”，是泛指，告诉我们的是，一个人要能自己使内在的道德显明出来，如果没有这个立足点，也就无法“明明德”；第二句，“心目中常有这上天所赋予的明德本性”，是强调达到道德显明的途径，告诉我们的是，如果只是立足于“能够使道德显明”而不落实在言行之中，如果不能时刻注意修养，也达不到目的；第三句，“能够使杰出的道德显明出来”，是指“明明德”的实现，告诉我们的是，通过修养，可是使内在道德充分显明，从而达到“至善”的境界。因此，无“明明德”之志向，不能使道德显明；无“明明德”之实践，也不能使道德显明；有其志向，又有其实践，才能是自己的道德越来越崇高。
原文：
汤之《盘铭》曰（１）：“苟日新（２），日日新，又日新。”《康诰》曰（３）：“作新民（４）。”《诗》曰（５）：“周虽旧邦（６），其命惟新（７）。”是故君子无所不用其极（８）。
注释：
（１）汤：商朝第一代国君。盘铭：镌(juan1)刻在浴盆上的自我警戒性的文字。（２）苟：果然能够。日新：每日提高自己的道德修养。（３）康诰：指 尚书·周书·康诰 。（４）作新民：振作精神，带动民众共同致力于道德修养。（５）诗：指 大雅·文王之什·文王 。（６）周虽旧邦：作为诸侯国之一的周国，虽然是时间悠久的邦国。（７）其命惟新：周朝建立之后，顺天之命而道德昌盛。（８）无所不用其极：任何事情都尽到最大努力。
译文：
商汤的《盘铭》说：“如果能够每日提高自己的道德修养，能够一天接一天地坚持这种修养提高，还要继续天天注意修养提高。”《康诰》中说：“振作精神，带动民众共同致力于道德修养。”《诗经》中说：“作为诸侯国之一的周国，虽然是时间悠久的邦国，但周朝建立之后，顺天之命而道德昌盛。”因此君子对任何事情都要尽到最大努力。
朱注：
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”
（盘，沐浴之盘也。铭，名其器以自警之辞也。苟，诚也。汤以人之洗濯其心以去恶，如沐浴其身以去垢。故铭其盘，言诚能一日有以涤其旧染之污而自新，则当因其已新者，而日日新之，又日新之，不可略有间断也。）
《康诰》曰：“作新民。”
（鼓之舞之之谓作，言振起其自新之民也。）
《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”
（《诗》大雅文王之篇。言周国虽旧，至于文王，能新其德以及于民，而始受天命也。）
是故君子无所不用其极。
（自新新民，皆欲止于至善也。）
说解：
没有道德修养，便不可能成为君子，所以需要每天注重道德修养。道德修养是永远无止境的，我们却常常稍微学到一点皮毛，有了一点修养，便自以为是，甚至不把别人放在眼里，这也是一种傲慢的表现，也就是“以德骄人”，这样，我们的自然本性便因此而又蒙上一层灰尘。道德修养是永远没有间断的，我们却常常有意无意地对道德修养有所放松，甚至暂时地停止，这样，一旦不谨慎，就有可能造成错误。道德修养是没有人敢说自己已经达到了最高境界的，所以，即使是已经被人尊敬为圣贤，也不能停止这种修养与提高。《盘铭》告诉我们的，就是要注意通过不断地修养而永远地坚持住自己的本性。
自我的道德修养，好比是“明明德”。君子不仅需要自己“明明德”，还要在提高自己的道德修养的同时，自然而然地带动周围的人们致力于道德修养。这种带动，需要的是身体力行，而不是空喊口号、华而不实，实际上，也就是通过个人的明德去照亮众人，使众人“不令而行”，这也就是“亲民”之意。《康诰》告诉我们的，就是要注意自我的修养，同时自正正人，从而使“家齐”、“国治”、“天下平”。
周本来是众多的诸侯国之中的一个，然而，就在这众多的诸侯国之中，它最终得到民心，而且得到了天下，究竟其根本原因是什么？周族的古公亶父(dan3 fu3)、公刘、文王都是重视道德修养，又施行仁政，从而得到民心的。所以，道德修养不仅是君子终生所需要的，而且是世世代代都不可间断的。周族从一个诸侯国能成为一个王朝的天子，所遵循的就是这种“自强不息”的天道，因此才能有天命所归，才能使民心自然归往。《诗经》中的这几句话就是在告诉我们，道德修养的提高，其影响所及，可以下得民心、上达天命。
君子的个人修养不能间断，身体力行地带动众人不能放松，而且世世代代都不可停步。这种道德修养体现在时时处处，所以，永远都需要谨慎小心。这样是不是很拘束、很劳累呢？要知道，善良的本性本来就是与生俱来的，不需要到本心之外去追求；善良的本性只要不受蒙蔽，就会显示出明亮的光彩，不需要有意地去照亮众人。当我们遇到任何名利的诱惑或生死的威胁时，保持住这种本性而使之不受蒙蔽、动摇，道德的光彩自然就能照射到无限的时空，因此，君子终生所做的，也不过就是“尽心”。
原文：
《诗》云（１）：“邦畿千里（２），惟民所止（３）。”《诗》云（４）：“缗蛮黄鸟（５），止于丘隅（６）。”子曰（７）：“於止（８），知其所止。可以人而不如鸟乎？”
注释：
（１）诗：指《诗经·商颂·玄鸟》。（２）邦畿(ji1)：天子的京都，包括京城及其郊区。（３）惟民所止：民众所居住之地。（４）诗：指《诗经·小雅·鱼藻之什·绵蛮》。（５）缗（mian2，通“绵”）蛮：小鸟的样子。黄鸟：鸟名，即黄雀。（６）止于丘隅（yu2）：停落在地势高而且草木茂盛的地方。（７）子：指孔子，讳丘，字仲尼。（８）於(yu2)止：在选择停落之处时。
译文：
《诗经》中说：“京都方圆有千里，此为民众所居处。”《诗经》中说：“微小黄雀停落处，选在茂盛山坡上。”孔子说：“在选择停落之处的时候，应当知道自己应该停落在何处。怎么能作为一个人却不如小鸟呢？”
朱注：
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”
（《诗》商颂玄鸟之篇。邦畿，王者之都也。止，居也，言物各有所当止之处也。）
《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”
（缗，《诗》作绵。○《诗》小雅绵蛮之篇。缗蛮，鸟声。丘隅，岑蔚之处。子曰以下，孔子说《诗》之辞。言人当知所当止之处也。）
说解：
此段一开始就引《诗经》中的诗句，说京都是民众所居之处，为什么？因为国君要使国家得到治理，必须施行仁政，使天下人自愿归附到京都之中；同时，有修养的君子，要为国家、百姓尽责，就应当从政施仁。鸟雀可以择枝而栖，树枝却不能择鸟雀。因此，是否有贤德之材前来归附，不是由国君选择，却只能由贤德之材自愿选择。在这一方面，国君所能做的，只有建立在自身修养基础之上的治政措施。
接着，又引《诗经》中的诗句，说小鸟在选择停落之地的时候，会选择草木茂盛的高地。为什么这里说的是“小鸟”呢？人的才能与资质是不同的，因此，必然有栋梁之材，也有可以成为椽子、砖瓦的小材。材有大小，但是，都不可缺少。这里所说的小鸟，就好比是有某方面才能的人才。他们虽然可能达不到国家栋梁的要求，但是，也必然会选择更好、更适合的地方。地方执政者对百姓的这种选择，不能怨百姓，只能从自己的道德修养水平和治政的措施上来反省。
最后，又引孔子的话，点明“鸟择良木而栖”，人也必然会选择合适的地方。所以，作为执政者，不能不注意自己的修养和治政的措施。如果能够做到使百姓安居乐业、衣食无忧、知情达礼，哪位百姓会舍得离去？哪位百姓不愿意前来归附？那么，究竟应该如何对待百姓呢？只有真诚地把自己的本性修养好，得到百姓的信任和拥戴。
（责任编辑：薄其一）
