原文：
2.9子曰：“吾与回言终日（１），不违（２），如愚。退而省其私（３），亦足以发（４），回也不愚。”
注释：
（１）回：姓颜，名回，字子渊，孔子的弟子。终日：一整天。（２）违：违背，提出不同意见。（３）退：回到自己的地方。省(xing3)：反思。私：与师父不在一起的时候（或地方）。（４）足：完全。发：发挥。
译文：
孔子说：“我跟颜回说话一整天，他没有提过反对的意见，好像很愚笨的样子。回到自己住处，在自己的内心进行反思，也完全能够加以感悟发挥，颜回绝不是愚笨。”
朱注：
子曰：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。”
（回，孔子弟子，姓颜。字子渊。不违者，意不相背，有听受而无问难也。私，谓燕居独处，非进见请问之时。发，谓发明所言之理。愚闻之师曰：“颜子深潜纯粹，其于圣人体段已具。其闻夫子之言，默识心融，触处洞然，自有条理。故终日言，但见其不违如愚人而已。及退省其私，则见其日用动静语默之间，皆足以发明夫子之道，坦然由之而无疑，然后知其不愚也。”）
说解：
《论语》的前十篇侧重于个人修养，因此，理解的时候应该侧重于个人修养，侧重于以下对上。要做好君主，必须从做一个好臣子开始；能做好父母，应当从做一个好子女开始。后十篇侧重于治国平天下，因此，理解的时候应该侧重于如何待人，侧重于如何以上对下。所以，此章所说是赞美颜子，所侧重的是弟子应该如何向师父学习、君臣应该如何对待圣人之言；第十一章中说“回也，非助我者也！于吾言，无所不说”，所侧重的是师父如何对待弟子、君主如何对待臣子。
孔子说：“吾与回言终日，不违，如愚。”需要注意其中的“如”字。一个弟子对师父的教诲毫无不同意见，身为君臣却对圣人之言恭恭敬敬，在众人看来，都好像是愚笨痴呆，事实恰恰相反。能够有资格被拜为师的，就应该是在道德、知识、技能的某一方面高于弟子的人，因此，做为弟子应该仔细体会、理解师父的教诲，以便使师父之道得以流传、应用、弘扬，以便完善自己的道德学问和技能。对于师父的教诲应该如此，对于圣人之言更应该如此。我们常常犯的错误有两个。第一个错误是，用自己管窥蠡测的浅薄鄙陋之见去评判乃至排斥师父、圣贤的教诲，或者与师父、圣贤平起平坐而毫无敬意，那么，就已经不把师父、圣贤看作师父、圣贤，这不仅使“师道”失去“尊严”，而且使弟子无法自完善自己而只能原地徘徊。第二个错误是，向师父、圣贤学习的目的，不是要流传、应用、弘扬师父、圣贤之道，而只是为了成就自己一家之说、成就自己的功名利禄，由此而导致自私自利，乃至忘恩负义、欺师灭祖。在这两个错误之中，前者可以说是真“愚”，而后者已经不仅仅是“愚”的问题了。
孔子说：“（回）退而省其私，亦足以发，回也不愚。”这里所说的“不愚”，最需要我们注意。颜子的道德修养能够达到圣人的高度而成为“复圣”，首先在于“好学”、“善学”。师父与他说话一整天而没有不同意见，这是“忘我”的境界，内心不存任何成见，更无任何排斥抵触，好比“天水入海”而“入则即融”，“好学”必然会“忘我”，“忘我”则能“虚怀若谷”。如何“善学”？关键在于“融而能化”、“化而能用”。“不违”，是“入而能融”之所必需；“退而省其私”，是“融而能化”之所必需；“足以发”，是“化而能用”之所必需。假如把所学的一切都只是铭记在心，就好比是把东西存放在了仓库之中，那么，除非所学的不是圣贤君子之道，而只是“记问之事”、“器物之具”，否则，就必须仔细体会领悟，从而使所学的一切与自己身心完全融合而无丝毫游离分别。什么叫做“发”？用弓把箭射出去才叫做“发”。教人射箭，可以示范姿势、讲授技巧，但是，射箭不能由他人代替，而必须由我们自己完成。我们学习圣贤君子之道，也像学习射箭一样，必须做到得心应手、融会贯通。我们的一言一行不能只是摹仿圣贤君子的言行，而是使我们的言行能否自然符合圣贤君子的教诲，如此才能算是“不愚”吧。
（责任编辑：瞿佳珺）
