【前言】惟圣人立经传道行教，非为一时，非为一国，为各国皆能国泰民安，为天下之太平也。惟此疫情泛滥于天下之时，夷夏之是非得以凸显，哀夷民之不醒，幸夏道尚有存。人类遇劫，或劫后人道得立，或劫后堕落丛林，惟人自取，强求不得。
今日所言，忤逆当今天下之风尚，或遭人误解，或被人唾弃，或受人攻讦，而惟愿所言无违于道义，无忤逆于人人之本性，如此可矣。人溺而援之以手，随所遇而有之义行也；天下溺而援之以道，圣贤君子之仁心也。遇劫而化之，上也；遇劫而从之，下也。
《论语》讲座稿249《卫灵公》015（2020.06.14）
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{15.11颜渊问为（音围）邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”}
【回顾】此章三十五个字，已讲三周尚未完；但欲审问而明辨，以便笃行而实现。颜渊修德及乎圣，为邦以期天下安；行夏之时奉天道，与时偕行尚自然；乘殷之辂尚俭朴，合道适用以为先；服周之冕重礼义，若无礼义非人间；乐则韶舞修心性，能致中和可辅天。
【10】“颜渊问为邦”，已涵德与位、道与行之义；“行夏之时”，涉天道、天时、为政之义；“乘殷之辂”，涉地道、尚俭、适用、爱物之义；“服周之冕”，涉敬天、尚礼、重序之义；“乐则韶舞”，涉天性、人性、正心、中和之义。
言夏商周，是言三王之王道，此所谓王道之王，乃是民王，亦即“民所归往”。至于“乐则韶舞”，则是言二帝之帝道，此所谓帝道之帝，亦可谓之“天王”，以其“尽性格天”方可，非惟“民所归往”矣。是故，四者似乎并列，实则有层递之不同。
先言“民王之道”，由“据乱世”而进为“升平世”之道也；继言“天王之道”，由“升平世”而进为“太平世”之道也。贯通其中者，遵道、尚德、重礼、崇乐也；进而言之，此非“道之以政，齐之以刑”所能达，必由“道之以德，齐之以礼”方可达。
倘若不修心性，不遵天道，而以利为利，以武逞强，则或有一时之强盛，人心反而日益趋邪，人性反而日益受蔽，非惟不能由“据乱世”进入“升平世”，乃至一降而成“民主制”，再降而成“丛林制”。民主制，霸道之上上者也；丛林制，人世如丛林矣。
何以如此？民主制者，非以圣人之是非为是非，而以庶民之是非为是非，不受道之统摄，不以礼义教民，而惟以利诱惑其民，以刑威慑其民。丛林制者，虽口称民主，而庶民不能做主，权利统乎富贵者之手，平时尚不显其弊，遇到危难则必恃强凌弱、弱肉强食。
【11】由“民王”而至于“天王”，在于见性、养性、率性，惟有人性通达天性，与道一贯，而后可谓“天王”。未至于此，而自称“天王”或“帝王”者，以及未能“庶民归往”，只是利诱威胁而逞强，而自称为“民王”者，皆僭妄者也。
由“民王之道”而至于“天王之道”，上行者也，“为万世开太平”之道也；由“民王之到”而至于“民主制”、“丛林制”，下行者也，败坏风化、惑乱人间之道也。前者，人易于认同而或多以为梦幻；后者，人多有怨尤而囿于世俗而认可。
何以谓“民主制”为霸道之上上者？邦国尚未强盛之时，欲称霸者，内则盘剥其下民，外者殖民、侵略；邦国既已强盛，欲称霸者，外则利诱威胁他国，内则利诱威胁下民，且以利诱为先，而威胁在后，有利则己取其大而让小利于下民、于他国。
“喻于利”者，虽诅咒霸主，而又称赞且艳羡之，实则或与依傍之，或见霸主而思齐焉，或欲伺机取而代之。霸主以利诱为主之时，其下民、他国由此而利令智昏、利欲熏心者渐多，闻道而大笑之，置利于义之上，故谓之败坏风化、惑乱人间。
风化既已败坏，人间既受惑乱，则其邦国之下民惟本国之利是图，凡是危害其本国之利者，皆视之为仇敌，而不顾是非善恶矣；身居霸主之位者，一旦感觉其位有被人取代之危险，则不择手段予以打压、围堵、威胁、消灭，至此则入“丛林制”矣。
然而，“民主制”之邦国，当其强盛之时，上下虽获利之大小迥异，而皆有利可图，邦国之强盛使之傲视天下，自身之富有与自由亦使之自足；然而，一旦其邦国之富贵者遇到危难之时，非但不能使民做主、为民做主，乃至“劫贫济富”、“损不足而益有余”。
【12】如何避免由“民王之道”而降为“民主制”、“丛林制”？在于“放郑声，远佞人”。何也？“郑声淫，佞人殆”也。郑声，一类象也，与《韶舞》背道而驰者也；淫，非惟“使人耳聋”，乃是泛言人心误入邪途之情与欲也。
朱子有“存天理，灭人欲”之言。从庶民而言之，人之私情私欲而损伤良心本性者，当自行灭之；天理既存者，自知此为所当灭；若不自行灭之，则虽所既存之天理，亦必被其蒙蔽掩埋，使本即稀少以异于禽兽之处失去，如此则哀哉。
从君子而言之，既志于仁、志于道矣，则需灭之“人欲”，非惟个人之私情私欲矣，虽人类共有之私情私欲亦当灭之。譬如，为谋人类之私情私欲，竟侵天犯地、暴殄天物，便是人类之私情私欲。何以需灭之？人类妄为而背道非义也。
“郑声淫”者，非惟“郑声”移人心性，贪求奢侈、安逸、娱乐，令人私情私欲繁衍泛滥，鼓动人类为私情私欲而侵害天地万物也。人之良心本性，得之于天，“郑声”之类，使人逆天；人类需顺应天地之道、仁民爱物，战天斗地、伤民害物，是悖道也。
佞人，人间不正之人也，非其罪当获天诛，人无权而杀之，远之可矣。何以远之？惟擅巧言令色而投人所好，意伪心邪，谓之佞人。其巧言，极易混淆颠倒是非善恶；其令色，极易迷惑众人心性；乃至使人误入其罗网而不自知，使人受其害而不知所自，故“殆”。
“远佞人”之“远”，非惟君王远之也，不使之得居君子之位，使其不得蛊惑庶民，此之谓“远”。佞人，易于蛊惑人心，谄上媚俗，人既知受害而远之，无可奈何；而身居君王之位者，若待既知受害而远之，则或无“亡羊补牢”之日矣。惟圣贤能防微杜渐。
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