《诗经》第三〇五讲：《小雅·采芑（音启）》（五）（2019.01.06）

【因近日事情繁多，时间精力有限，今晚只能学习“蠢尔蛮荆，大邦为雠”二句。然而，能由此而知如何学《诗》，如何为人，如何为政，则所获亦可谓多矣。因尚有多事须做，今晚将以上文字一次发出。宗来自学，此文自成，群主邀请，故发群中。今学诗经，回归正统；诗以言志，习必躬行；不事创新，但求中正；依据毛传，参照五经。不作旁观，不作赏评；学而习之，修齐治平。企鹅微信，二九五群，时久字多，惟静惟恒。周二论语，周日诗经。】

六、第四章讲解：

原文：蠢（音春三声）尔蛮荆，大邦为雠（音愁）。方叔元老，克壮其犹。方叔率（音帅）止，执讯获醜（音丑）。戎车嘽嘽（音贪），嘽嘽焞焞（音推）。如霆如雷，显允方叔。征伐玁狁（音显允），蛮荆来威。

【1】“蠢尔蛮荆，大邦为雠”，《毛诗诂训传（毛传）》注：“蠢，动也。蛮荆，荆州之蛮也。”何以解“蠢”为“动”？《说文解字》曰：“蠢，虫动也。从䖵（音昆），春声。”然后，又列举其“古文”写法。将其“古文”写法与“蠢”相较，可知其义。

其“古文”写法，是将“哉”之“口”换作“春”。去其“春”字，其读音为“栽”，即“从戈、才声”之字（输入法无法打出），其义为“伤”，因干戈而造成伤害也。“才”字讹变为“十”，“十”本“甲”之本字，由此而转为“干戈”之合体矣。干，盾也。

“蠢”何以“从䖵（音昆）”？正体字中，有“虫”、“䖵”、“蟲”三字。“虫”之本义为蝮蛇，像蝮蛇之形，其毒甚重，故其伤人亦甚；然而，此字之义被用以泛指虫类，乃至泛指所有动物，人类亦或被称为“裸虫”。

“蟲”者，蠕动爬行虫类之总名，析而言之，“有足谓之蟲，无足谓之豸（音至）”，浑而言之，皆可谓之“蟲”，然而，其所指范围小于“虫”，必蠕动爬行而后谓之“蟲”。再者，又言“数量或种类之多”。“豸”本兽类脊椎之象，借用而言无足之“蟲”而已。

“䖵”有事“蟲之总名”，则兼指有足与无足者，爬行与飞行者，但其所指范围小于“虫”而大于“蟲”。“虫”与“蟲”或可混用，难以确指，须据其文之前后而定之。“䖵”则不与“虫”、“蟲”混用。由“䖵”字之象，则惟分“虫类”为二。

分其为二，则涵有“有毒与无毒”、“有害与无害”。“蠢”字“从䖵”，盖用此义而侧重于“有毒”与“有害”。何以“春声”？孟春之时，则百草萌芽，虽毒草亦然；仲春之时，则百虫惊蛰，虽毒虫亦然。何以谓之侧重于毒虫、害虫？以“蠢”字之“古文”知之也。

“蠢”中之“春”，非“四时之春季”，而是借此以言某种气息到来，使毒草、毒虫得其气而发作，此即“蠢蠢欲动”之“蠢”，譬如利欲诱惑而春心发动，譬如唯恐危害及身而起兵作乱。因利欲诱惑或唯恐危害及身则动，此谓“蠢动”也。

【2】“蠢尔蛮荆”之“蛮荆”，何谓也？楚国在荆州，其君有道德礼义则为华夏，其君无道德礼义则为“蛮戎夷狄”；其君为“蛮戎夷狄”，则其人“不知人之所以为人”，虽生而为人，竟如虫类、如禽兽，故有扰民、害民之行，故不配居于国君之位矣。

孔子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”此之谓也。夷狄之有君，亦如山林之虎、群兽之雄而已，非“人君”也；华夏虽失其君，其人民犹有礼仪羞耻，其国不至于沦为丛林也。诗中不称其为“楚”，而称之为“荆”，以其行“蛮夷戎狄之政”也。

“荆楚”是“周之地”，非“周外之国”；“王者”受天之命以保天民，见天民竟沦陷于“蛮夷戎狄之政”，不可不救也。救民于水火，是救民之生命；救民而使之不至于形同禽兽，是救民之性命。“生命”与“性命”有何区别？

虽有“人之身”，而或不知“人之心性”，是生命；既有“人之身”，且有“人之心性”，是性命。“王者”之使命与责任，既须救人民之“生命”，尤须救人民之“性命”。“王者”之“南征”，兼顾二者者也。由史实而言，谓之“南征”；由道义而言，则“征”而已。

“大邦为雠”之“大邦”，固然谓列国中之大国，然而，“蛮夷戎狄”如山林之虎、草野之狼，对其内则使其民失礼义廉耻，对其外则侵扰他邦邦。何以如此？以其所行者，“弱肉强食、倚强凌弱”而已。至于侵扰“大邦”，则近乎疯狂矣。

“雠”字，“从言，雔（音愁）声”。“雔”者，双鸟也。双鸟之言和谐则为伴侣，故“雠”字有“伴侣”之义；双鸟之言敌对则为“仇敌”，故“雠”亦有“仇敌”之义。“言为心声”，是故，为“伴侣”或为“仇敌”，在于其心。

“大邦为雠”，谓“蛮楚”以禽兽自居，亦视“他邦”为“夷狄蛮戎”，如此则以“争雄”、“争地”为“理所当然”，“弱肉强食、倚强凌弱”亦以为是“理所当然”。用“雠”字，意谓本可为“伴侣”，却成为“仇敌”矣。“王者”之“征”，亦使之与他邦为“伴侣”也。

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